傳書(shū)言：師曠奏《白雪》之曲，而神物下降，風(fēng)雨暴至。平公因之癃病，晉國(guó)赤地�；蜓詭煏纭肚褰恰分�曲，一奏之，有云從西北起：再奏之，大風(fēng)至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦。坐者散走。平公恐懼，伏乎廊室。晉國(guó)大旱，赤地三年；平公癃病。夫《白雪》與《清角》，或同曲而異名，其禍敗同一實(shí)也。傳書(shū)之家，載以為是；世俗觀見(jiàn)，信以為然。原省其實(shí)，殆虛言也。夫《清角》，何音之聲而致此？“《清角》，木音也，故致風(fēng)雨，如木為風(fēng)，雨與風(fēng)俱�！比�尺之木，數(shù)弦之聲，感動(dòng)天地，何其神也！此復(fù)一哭崩城、一嘆下霜之類也。師曠能鼓《清角》，必有所受，非能質(zhì)性生出之也。其初受學(xué)之時(shí)，宿昔習(xí)弄，非直一再奏也。審如傳書(shū)之言，師曠學(xué)《清角》時(shí)，風(fēng)雨當(dāng)至也。

　　傳書(shū)言：“瓠芭鼓瑟，淵魚(yú)出聽(tīng)；師曠鼓琴，六馬仰秣”�；蜓裕骸皫煏绻摹肚褰恰罚�一奏之，有玄鶴二八自南方來(lái)，集於廊門之危；再奏之而列；三奏之，延頸而鳴，舒翼而舞，音中宮商之聲，聲吁於天。平公大悅，坐者皆喜”�！渡袝�(shū)》曰：“擊石拊石，百獸率舞�！贝穗m奇怪，然尚可信。何則？鳥(niǎo)獸好悲聲，耳與人耳同也。禽獸見(jiàn)人欲食，亦欲食之；聞人之樂(lè)，何為不樂(lè)？然而“魚(yú)聽(tīng)”、“仰秣”、“玄鶴延頸”、“百獸率舞”，蓋且其實(shí)；風(fēng)雨之至、晉國(guó)大旱、赤地三年、平公癃病，殆虛言也。或時(shí)奏《清角》時(shí)，天偶風(fēng)雨、風(fēng)雨之後，晉國(guó)適旱；平公好樂(lè)，喜笑過(guò)度，偶發(fā)癃病。傳書(shū)之家，信以為然，世人觀見(jiàn)，遂以為實(shí)。實(shí)者樂(lè)聲不能致此。何以驗(yàn)之？風(fēng)雨暴至，是陰陽(yáng)亂聯(lián)眾娛樂(lè)場(chǎng) 也。樂(lè)能亂陰陽(yáng)，則亦能調(diào)陰陽(yáng)也。王者何須修身正行，擴(kuò)施善政？使鼓調(diào)陰陽(yáng)之曲，和氣自至，太平自立矣。

　　傳書(shū)言：“湯遭七年旱，以身禱於桑林，自責(zé)以六過(guò)，天乃雨”。或言：“五年。禱辭曰：‘余一人有罪，無(wú)及萬(wàn)夫。萬(wàn)夫有罪，在余一人。天以一人不敏，使上帝鬼神傷民之命’。於是剪其發(fā)，麗其手，自以為牲，用祈福於上帝。上帝甚說(shuō)，時(shí)雨乃至。言湯以身禱於桑林自責(zé)，若言剪發(fā)麗手，自以為牲，用祈福於帝者，實(shí)也。言雨至為湯自責(zé)以身禱之故，殆虛言也�？鬃蛹膊。�子路請(qǐng)禱。孔子曰：“有諸？”子路曰：“有之；《誄》曰：‘禱爾於上下神祗�！�”孔子曰：“丘之禱，久矣�！笔ト诵奚碚�行，素禱之日久，天地鬼神知其無(wú)罪，故曰禱久矣�！兑住吩唬骸按笕伺c天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其敘，與鬼神合其吉兇�！贝搜允ト伺c天地、鬼神同德行也。即須禱以得福，是不同也。湯與孔子俱圣人也，皆素禱之日久�？鬃硬皇棺勇范\以治病，湯何能以禱得雨？孔子素禱，身猶疾病。湯亦素禱，歲猶大旱。然則天地之有水旱，猶人之有疾病也。疾不可以自責(zé)除，水旱不可以禱謝去，明矣。湯之致旱，以過(guò)乎？是不與天地同德也。今不以過(guò)致旱乎？自責(zé)禱謝，亦無(wú)益也。人形長(zhǎng)七尺，形中有五常，有癉熱之病，深自克責(zé)，猶不能愈，況以廣大之天，自有水旱之變。湯用七尺之形，形中之誠(chéng)，自責(zé)禱謝，安能得雨邪？人在層臺(tái)之上，人從層臺(tái)下叩頭，求請(qǐng)臺(tái)上之物。臺(tái)上之人聞其言，則憐而與之；如不聞其言，雖至誠(chéng)區(qū)區(qū)，終無(wú)得也。夫天去人，非徒層臺(tái)之高也，湯雖自責(zé)，天安能聞知而與之雨乎？夫旱，火變也；湛，水異也。堯遭洪水，可謂湛矣。堯不自責(zé)以身禱祈，必舜、禹治之，知水變必須治也。除湛不以禱祈，除旱亦宜如之。由此言之，湯之禱祈，不能得雨�；驎r(shí)旱久，時(shí)當(dāng)自雨；湯以旱久，亦適自責(zé)。世人見(jiàn)雨之下，隨湯自責(zé)而至，則謂湯以禱祈得雨矣。
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