第一卦 乾乾為天 乾上乾下

乾：元，亨，利，貞。

初九：潛龍，勿用。九二：見龍?jiān)偬�，利見大人。九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)

咎。九四：或躍在淵，無(wú)咎。九五：飛龍?jiān)谔�，利見大人。上九：亢龍有悔。用九：見群�?br />
無(wú)首，吉。

彖曰：大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明始終，六位時(shí)成，時(shí)

乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。

象曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。潛龍勿用，陽(yáng)在下也。見龍?jiān)偬�，德施普也。終日乾

乾，反復(fù)道也�；蜍S在淵，進(jìn)無(wú)咎也。飛龍?jiān)谔�，大人造也�？糊堄谢�，盈不可久也。�?br />
九，天德不可為首也。

文言曰：「元者，善之長(zhǎng)也，亨者，嘉之會(huì)也，利者，義之和也，貞者，事之干也。君

子體仁，足以長(zhǎng)人；嘉會(huì)，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以干事。君子行此四者，

故曰：乾：元亨利貞�！�

初九曰：「潛龍勿用�！购沃^也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遯世而無(wú)悶，不見是而無(wú)悶；樂(lè)則行之，憂則違之；確乎其不可拔，乾龍也�！�

九二曰：「見龍?jiān)谔铮�利見大人。」何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化。易曰：「見龍?jiān)谔�，利見大人�！咕�德也�！?br />
九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎�！购沃^也？子曰：「君子進(jìn)德修業(yè)，忠信，所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時(shí)而惕，雖危而無(wú)咎矣�！�

九四：「或躍在淵，無(wú)咎�！购沃^也？子曰：「上下無(wú)常，非為邪也。進(jìn)退無(wú)恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎�！�

九五曰：「飛龍?jiān)谔�，利見大人�！购沃^也？子曰：「同聲相應(yīng)，同氣相求；水流濕，火就燥；云從龍，風(fēng)從虎。圣人作，而萬(wàn)物覩，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

上九曰：「亢龍有悔�！购沃^也？子曰：「貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。」

乾龍勿用，下也。見龍?jiān)谔�，時(shí)舍也。終日乾乾，行事也�；蜍S在淵，自試也。飛龍?jiān)谔欤�上治也�？糊堄谢冢�窮之災(zāi)也。乾元用九，天下治也。

乾龍勿用，陽(yáng)氣潛藏。見龍?jiān)谔铮�天下文明。終日乾乾，與時(shí)偕行�；蜍S在淵，乾道乃革。飛龍?jiān)谔欤�乃位乎天德�？糊堄谢�，與時(shí)偕極。乾元用九，乃見天則。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。時(shí)乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見龍?jiān)谔铮�利見大人。」君德也�?br />
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之�；蛑�者，疑之也，故無(wú)咎。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天下而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎？知進(jìn)退存

亡，而不失其正者，其為圣人乎？

《易經(jīng)》第二卦\\坤坤為地\\坤上坤下

坤：元，亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，東北喪朋。安貞，吉。

彖曰：至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

象曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。

初六：履霜，堅(jiān)冰至。

象曰：履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。

六二：直，方，大，不習(xí)無(wú)不利。象曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。

六三：含章可貞�；驈耐跏�，無(wú)成有終。象曰：含章可貞；以時(shí)發(fā)也。或從王事，知光大也。

六四：括囊；無(wú)咎，無(wú)譽(yù)。象曰：括囊無(wú)咎，慎不害也。

六五：黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。

上六：戰(zhàn)龍於野，其血玄黃。象曰：戰(zhàn)龍於野，其道窮也。

用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。

文言曰：坤至柔，而動(dòng)也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎？承天而時(shí)行。

積善之家，必有馀慶；積不善之家，必有馀殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：「履霜堅(jiān)冰至�！股w言順也。

直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立，而德不孤�！钢保�方，大，不習(xí)無(wú)不利」；則不疑其所行也。

陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無(wú)成，而代有終也。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：「括囊；無(wú)咎，無(wú)譽(yù)�！股w言謹(jǐn)也。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。

陰疑於陽(yáng)，必戰(zhàn)。為其嫌於無(wú)陽(yáng)也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

《易經(jīng)》第三卦\\屯水雷屯\\坎上震下

屯：元，亨，利，貞，勿用，有攸往，利建侯。

彖曰：屯，剛?cè)崾冀欢�難生，動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。

象曰：云，雷，屯；君子以經(jīng)綸。

初九：磐桓；利居貞，利建侯。象曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。

六二：屯如□(辶＋顫－頁(yè))如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。

六三：既鹿無(wú)虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。象曰：既鹿無(wú)虞，以縱禽也。君子舍之，往吝窮也。

六四：乘馬班如，求婚媾，無(wú)不利。象曰：求而往，明也。

九五：屯其膏，小貞吉，大貞兇。象曰：屯其膏，施未光也。

上六：乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長(zhǎng)也。

《易經(jīng)》第四卦\\蒙山水蒙\\艮上坎下

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

彖曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。蒙亨，以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。初噬告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。

象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。

初六：發(fā)蒙，利用刑人，用說(shuō)桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，

以正法也。

九二：包蒙吉；納婦吉；子克家。象曰：子克家，剛?cè)峤右病?br />
六三：勿用娶女；見金夫，不有躬，無(wú)攸利。象曰：勿用娶女，行不順也。

六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。

六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。

上九：擊蒙；不利為寇，利御寇。象曰：利用御寇，上下順也。

《易經(jīng)》第五卦\\需水天需\\坎上乾下

需：有孚，光亨，貞吉。利涉大川。

彖曰：需，須也；險(xiǎn)在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。象曰：云上於天，需；君子以飲食宴樂(lè)。

初九：需于郊。利用恒，無(wú)咎。象曰：需于郊，不犯難行也。利用恒，無(wú)咎；未失常也。

九二：需于沙。小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以終吉也。

九三：需于泥，致寇至。象曰：需于泥，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

六四：需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聽也。

九五：需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。

上六：入于穴，有不速之客三人來(lái)，敬之終吉。象曰：不速之客來(lái)，敬之終吉。雖不當(dāng)位，未大失也。

《易經(jīng)》第六卦\\訟天水訟\\乾上坎下

訟：有孚，窒。惕中吉。終兇。利見大人，不利涉大川。

彖曰：訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健訟。訟有孚窒，惕中吉，剛來(lái)而得中也。終兇；訟不可成也。利見大人；尚中正也。不利涉大川；入于淵也。

象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。

初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長(zhǎng)也。雖有小言，其辯明也。

九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無(wú)眚。象曰：不克訟，歸而逋也。自下訟上，患至掇也。

六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無(wú)成。象曰：食舊德，從上吉也。

九四：不克訟，復(fù)自命，渝安貞，吉。象曰：復(fù)即命，渝安貞；不失也。

九五：訟元吉。象曰：訟元吉，以中正也。

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。

《易經(jīng)》第七卦\\師地水師\\坤上坎下

師：貞，丈人，吉無(wú)咎。

彖曰：師，眾也，貞正也，能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。

象曰：地中有水，師；君子以容民畜眾。初六：師出以律，否臧兇。象曰：師出以律，失律兇也。

九二：在師中，吉無(wú)咎，王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬(wàn)邦也。

六三：師或輿尸，兇。象曰：師或輿尸，大無(wú)功也。

六四：師左次，無(wú)咎。象曰：左次無(wú)咎，未失常也。

六五：田有禽，利執(zhí)言，無(wú)咎。長(zhǎng)子帥師，弟子輿尸，貞兇。象曰：長(zhǎng)子帥師，以中行也。弟子輿師，使不當(dāng)也。

上六：大君有命，開國(guó)承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。

《易經(jīng)》第八卦\\比水地比\\坎上下坤

比：吉。原筮元永貞，無(wú)咎。不寧方來(lái)，后夫兇。

彖曰：比，吉也，比，輔也，下順從也。原筮元永貞，無(wú)咎，以剛中也。不寧方來(lái)，上下應(yīng)也。后夫兇，其道窮也。

象曰：地上有水，比；先王以建萬(wàn)國(guó)，親諸侯。初六：有孚比之，無(wú)咎。有孚盈缶，終來(lái)有他，吉。象曰：比之初六，有他吉也。

六二：比之自內(nèi)，貞吉。象曰：比之自內(nèi)，不自失也。

六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎！

六四：外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。

九五：顯比，王用三驅(qū)，失前禽。邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。

上六：比之無(wú)首，兇。象曰：比之無(wú)首，無(wú)所終也。

《易經(jīng)》第九卦\\小畜風(fēng)天小\\畜巽上乾下

小畜：亨。密云不雨，自我西郊。

彖曰：小畜；柔得位，而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。

象曰：風(fēng)行天上，小畜；君子以懿文德。初九：復(fù)自道，何其咎，吉。象曰：復(fù)自道，其義吉也。

九二：牽復(fù)，吉。象曰：牽復(fù)在中，亦不自失也。

九三：輿說(shuō)輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。

六四：有孚，血去惕出，無(wú)咎。象曰：有孚惕出，上合志也。

九五：有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨(dú)富也。

上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征兇。象曰：既雨既處，德積載也。君子征兇，有所疑也。

《易經(jīng)》第十卦\\履天澤履\\乾上兌下

履：履虎尾，不咥人，亨。

彖曰：履，柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。

象曰：上天下澤，履；君子以辨上下，安民志。初九：素履，往無(wú)咎。象曰：素履之往，獨(dú)行愿也。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為于大君。象曰：眇能視；不足以有明也。跛能履；不足以與行也。咥人之兇；位不當(dāng)也。武人為于大君；志剛也。

九四：履虎尾，愬愬終吉。象曰：愬愬終吉，志行也。

九五：夬履，貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當(dāng)也。

上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。

《易經(jīng)》第十一卦\\泰天地泰\\坤上乾下

泰：小往大來(lái)，吉亨。

彖曰：泰，小往大來(lái)，吉亨。則是天地交，而萬(wàn)物通也；上下交，而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。

象曰：天地交泰，后以財(cái)（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

初九：拔茅茹，以其夤，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

九三：無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)，艱貞無(wú)咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：無(wú)往不復(fù)，天地際也。

六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實(shí)也。不戒以孚，中心愿也。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。

上六：城復(fù)于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。象曰：城復(fù)于隍，其命亂也。

《易經(jīng)》第十二卦\\否地天否\\乾上坤下

否：否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)。

彖曰：否之匪人，不利君子貞。大往小來(lái)，則是天地不交，而萬(wàn)物不通也；上下不交，而天下無(wú)邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子。小人道長(zhǎng)，君子道消也。

象曰：天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。初六：拔茅茹，以其夤，貞吉亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。

六二：包承。小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。

六三：包羞。象曰：包羞，位不當(dāng)也。

九四：有命無(wú)咎，疇離祉。象曰：有命無(wú)咎，志行也。

九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正當(dāng)也。

上九：傾否，先否后喜。象曰：否終則傾，何可長(zhǎng)也。

《易經(jīng)》第十三卦\\同人天火同\\人乾上離下

同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。

彖曰：同人，柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰，同人于野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。

象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。初九：同人于門，無(wú)咎。象曰：出門同人，又誰(shuí)咎也。

六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也，其吉，則困而反則也。

九五：同人，先號(hào)啕而后笑。大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

上九：同人于郊，無(wú)悔。象曰：同人于郊，志未得也。

《易經(jīng)》第十四卦\\大有火天大\\有離上乾下

大有：元亨。

彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。

象曰：火在天上，大有；君子以竭惡揚(yáng)善，順天休命。初九：無(wú)交害，匪咎，艱則無(wú)咎。象曰：大有初九，無(wú)交害也。

九二：大車以載，有攸往，無(wú)咎。象曰：大車以載，積中不敗也。

九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。

九四：匪其彭，無(wú)咎。象曰：匪其彭，無(wú)咎；明辨晰也。

六五：厥孚交如，威如；吉。象曰：厥孚交如，信以發(fā)志也。威如之吉，易而無(wú)備也。

上九：自天佑之，吉無(wú)不利。象曰：大有上吉，自天佑也。

《易經(jīng)》第十五卦\\謙地山謙\\坤上艮下

謙：亨，君子有終。

彖曰：謙，亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

象曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。初六：謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。

六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。

九三：勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬(wàn)民服也。

六四：無(wú)不利，□(扌＋為)謙。象曰：無(wú)不利，□(扌＋為)謙；不違則也。

六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無(wú)不利。象曰：利用侵伐，征不服也。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國(guó)。象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國(guó)也。

《易經(jīng)》第十六卦\\豫雷地豫\\震上坤下

豫：利建侯行師。

彖曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫，順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)，而四時(shí)不忒；圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉！

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝，以配祖考。初六：鳴豫，兇。象曰：初六鳴豫，志窮兇也。

六二：介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日，貞吉；以中正也。

六三：盱豫，悔。遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。

九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。象曰：由豫，大有得；志大行也。

六五：貞疾，恒不死。象曰：六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。

上六：冥豫，成有渝，無(wú)咎。象曰：冥豫在上，何可長(zhǎng)也。

《易經(jīng)》第十七卦\\隨澤雷隨\\兌上震下

隨：元亨利貞，無(wú)咎。

彖曰：隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。大亨貞，無(wú)咎，而天下隨時(shí)，隨之時(shí)義大矣哉！

象曰：澤中有雷，隨；君子以�杌奕胙缦ⅰ３蹙牛汗儆杏�，貞吉。出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。

六二：系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼與也。

六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。象曰：系丈夫，志舍下也。

九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎。象曰：隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。

九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，吉；位正中也。

上六：拘系之，乃從維之。王用亨于西山。象曰：拘系之，上窮也。

《易經(jīng)》第十八卦\\蠱山風(fēng)蠱\\艮上巽下

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，終則有始，天行也。

象曰：山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。初六：干父之蠱，有子，考無(wú)咎，厲終吉。象曰：干父之蠱，意承考也。

九二：干母之蠱，不可貞。象曰：干母之蠱，得中道也。

九三：干父小有晦，無(wú)大咎。象曰：干父之蠱，終無(wú)咎也。

六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。

六五：干父之蠱，用譽(yù)。象曰：干父之蠱；承以德也。

上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。

《易經(jīng)》第十九卦\\臨地澤臨\\坤上兌下

臨：元，亨，利，貞。至于八月有兇。

彖曰：臨，剛浸而長(zhǎng)。說(shuō)而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。至于八月有兇，消不久也。

象曰：澤上有地，臨；君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆。初九：咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。

九二：咸臨，吉無(wú)不利。象曰：咸臨，吉無(wú)不利；未順命也。

六三：甘臨，無(wú)攸利。既憂之，無(wú)咎。象曰：甘臨，位不當(dāng)也。既憂之，咎不長(zhǎng)也。

六四：至臨，無(wú)咎。象曰：至臨無(wú)咎，位當(dāng)也。

六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。

上六：敦臨，吉無(wú)咎。象曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。

《易經(jīng)》第二十卦\\觀風(fēng)地觀\\巽上坤下

觀：盥而不薦，有孚□若。

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚颙若，下觀而化也。觀天之神道，而四時(shí)不忒，圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。

象曰：風(fēng)行地上，觀；先王以省方，觀民設(shè)教。初六：童觀，小人無(wú)咎，君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。

六二：窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可丑也。

六三：觀我生，進(jìn)退。象曰：觀我生，進(jìn)退；未失道也。

六四：觀國(guó)之光，利用賓于王。象曰：觀國(guó)之光，尚賓也。

九五：觀我生，君子無(wú)咎。象曰：觀我生，觀民也。

上九：觀其生，君子無(wú)咎。象曰：觀其生，志未平也。

《易經(jīng)》第二十一卦\\噬嗑火雷噬\\嗑離上震下

噬嗑：亨。利用獄。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛?cè)岱�，�?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

象曰：雷電噬嗑；先王以明罰敕法。初九：履校滅趾，無(wú)咎。象曰：履校滅趾，不行也。

六二：噬膚滅鼻，無(wú)咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

六三：噬臘肉，遇毒；小吝，無(wú)咎。象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。象曰：貞厲無(wú)咎，得當(dāng)也。

上九：何校滅耳，兇。象曰：何校滅耳，聰不明也。

《易經(jīng)》第二十二卦\\賁山火賁\\艮上離下

賁：亨。小利有所往。

彖曰：賁，亨；柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下。

象曰：山下有火，賁；君子以明庶政，無(wú)敢折獄。初九：賁其趾，舍車而徒。象曰：舍車而徒，義弗乘也。

六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。

九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四，當(dāng)位疑也。匪寇婚媾，終無(wú)尤也。

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。

上九：白賁，無(wú)咎。象曰：白賁無(wú)咎，上得志也。

《易經(jīng)》第二十三卦\\剝山地剝\\艮上坤下

剝：不利有攸往。

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

象曰：山附地上，剝；上以厚下，安宅。初六：剝(爿＋木)以足，蔑貞兇。象曰：剝(爿＋木)以足，以滅下也。

六二：剝(爿＋木)以辨，蔑貞兇。象曰：剝(爿＋木)以辨，未有與也。

六三：剝之，無(wú)咎。象曰：剝之無(wú)咎，失上下也。

六四：剝(爿＋木)以膚，兇。象曰：剝(爿＋木)以膚，切近災(zāi)也。

六五：貫魚，以宮人寵，無(wú)不利。象曰：以宮人寵，終無(wú)尤也。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。

《易經(jīng)》第二十四卦\\復(fù)地雷復(fù)\\坤上震下

復(fù)：亨。出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，利有攸往。

彖曰：復(fù)亨；剛反，動(dòng)而以順行，是以出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，天行也。利有攸往，剛長(zhǎng)也。復(fù)其見天地之心乎？

象曰：雷在地中，復(fù)；先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。初九：不復(fù)遠(yuǎn)，無(wú)只悔，元吉。象曰：不遠(yuǎn)之復(fù)，以修身也。

六二：休復(fù)，吉。象曰：休復(fù)之吉，以下仁也。

六三：頻復(fù)，厲無(wú)咎。象曰：頻復(fù)之厲，義無(wú)咎也。

六四：中行獨(dú)復(fù)。象曰：中行獨(dú)復(fù)，以從道也。

六五：敦復(fù)，無(wú)悔。象曰：敦復(fù)無(wú)悔，中以自考也。

上六：迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗，以其國(guó)君，兇；至于十年，不克征。象曰：迷復(fù)之兇，反君道也。

《易經(jīng)》第二十五卦\\無(wú)妄天雷無(wú)\\妄乾上震下

無(wú)妄：元，亨，利，貞。其匪正有眚，不利有攸往。

彖曰：無(wú)妄，剛自外來(lái)，而為主於內(nèi)。動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。無(wú)妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？

象曰：天下雷行，物與無(wú)妄；先王以茂對(duì)時(shí)，育萬(wàn)物。初九：無(wú)妄，往吉。象曰：無(wú)妄之往，得志也。

六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。象曰：不耕獲，未富也。

六三：無(wú)妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。象曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。

九四：可貞，無(wú)咎。象曰：可貞無(wú)咎，固有之也。

九五：無(wú)妄之疾，勿藥有喜。象曰：無(wú)妄之藥，不可試也。

上九：無(wú)妄，行有眚，無(wú)攸利。象曰：無(wú)妄之行，窮之災(zāi)也。

《易經(jīng)》第二十六卦\\大畜山天大\\畜艮上乾下

大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。

彖曰：大畜，剛健篤實(shí)輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養(yǎng)賢也。利涉大川，應(yīng)乎天也。

象曰：天在山中，大畜；君子以多識(shí)前言往行，以畜其德。初九：有厲利已。象曰：有厲利已，不犯災(zāi)也。九二：輿說(shuō)輻。象曰：輿說(shuō)輻，中無(wú)尤也。

九三：良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。

六四：童豕之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。

六五：豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。

上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。

《易經(jīng)》第二十七卦\\頤山雷頤\\艮上震下

頤：貞吉。觀頤，自求口實(shí)。

彖曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也；自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物，圣人養(yǎng)賢，以及萬(wàn)民；頤之時(shí)義大矣哉！

象曰：山下有雷，頤；君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。

六二：顛頤，拂經(jīng)，于丘頤，征兇。象曰：六二征兇，行失類也。

六三：拂頤，貞兇，十年勿用，無(wú)攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。

六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無(wú)咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。

六五：拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。

上九：由頤，厲吉，利涉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。

《易經(jīng)》第二十八卦\\大過(guò)澤風(fēng)大\\過(guò)兌上巽下

大過(guò)：棟橈，利有攸往，亨。

彖曰：大過(guò)，大者過(guò)也。棟橈，本末弱也。剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行，利有攸往，乃亨。大過(guò)之時(shí)義大矣哉！

象曰：澤滅木，大過(guò)；君子以獨(dú)立不懼，□①世無(wú)悶。

初六：藉用白茅，無(wú)咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無(wú)不利。象曰：老夫女妻，過(guò)以相與也。

九三：棟橈，兇。象曰：棟橈之兇，不可以有輔也。

九四：棟隆，吉；有它吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。

九五：枯楊生華，老婦得士夫，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可丑也。

上六：過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎。象曰：過(guò)涉之兇，不可咎也。

□①＝辶＋丶＋豚□

《易經(jīng)》第二十九卦\\坎坎為水\\坎上坎下

坎：習(xí)坎，有孚，維心亨，行有尚。

彖曰：習(xí)坎，重險(xiǎn)也。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險(xiǎn)不可升也，地險(xiǎn)山川丘陵也，王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)，坎之時(shí)用大矣哉！

象曰：水洊至，習(xí)坎；君子以常德行，習(xí)教事。

初六：習(xí)坎，入于坎窞，兇。象曰：習(xí)坎入坎，失道兇也。

九二：坎有險(xiǎn)，求小得。象曰：求小得，未出中也。

六三：來(lái)之坎坎，險(xiǎn)且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來(lái)之坎坎，終無(wú)功也。

六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無(wú)咎。象曰：樽酒簋貳，剛?cè)犭H也。

九五：坎不盈，只既平，無(wú)咎。象曰：坎不盈，中未大也。

上六：系用徽繹，置于叢棘，三歲不得，兇。象曰：上六失道，兇三歲也。

《易經(jīng)》第三十卦\\離離為火\\離上離下

離：利貞，亨。畜牝牛，吉。

彖曰：離，麗也；日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨；是以畜牝牛吉也。

象曰：明兩作離，大人以繼明照于四方。初九：履錯(cuò)然，敬之無(wú)咎。象曰：履錯(cuò)之敬，以辟咎也。

六二：黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。象曰：日昃之離，何可久也。

九四：突如其來(lái)如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來(lái)如，無(wú)所容也。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。

上九：王用出征，有嘉折首，獲其匪丑，無(wú)咎。象曰：王用出征，以正邦也。

《易經(jīng)》第三十一卦\\咸澤山咸\\兌上艮下

咸：亨，利貞，取女吉。

彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與，止而說(shuō)，男下女，是以亨利貞，取女

吉也。天地感而萬(wàn)物化生，圣人感人心而天下和平；觀其所感，而天地萬(wàn)物之情可見矣！

象曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。

六二：咸其腓，兇，居吉。象曰：雖兇，居吉，順不害也。

九三：咸其股，執(zhí)其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執(zhí)下也。

九四：貞吉悔亡，憧憧往來(lái)，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來(lái)，未光

大也。

九五：咸其脢，無(wú)悔。象曰：咸其脢，志末也。

上六：咸其輔，頰，舌。象曰：咸其輔，頰，舌，滕口說(shuō)也。

咸卦終

《易經(jīng)》第三十二卦\\恒雷風(fēng)恒\\震上巽下

恒：亨，無(wú)咎，利貞，利有攸往。

彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒亨無(wú)咎，利貞；

久於其道也，天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照，四

時(shí)變化，而能久成，圣人久於其道，而天下化成；觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見矣！

象曰：雷風(fēng)，恒；君子以立不易方。初六：浚恒，貞兇，無(wú)攸利。象曰：浚恒之兇，始

求深也。

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。

九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。象曰：不恒其德，無(wú)所容也。

九四：田無(wú)禽。象曰：久非其位，安得禽也。

六五：恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦

兇也。

上六：振恒，兇。象曰：振恒在上，大無(wú)功也。

恒卦終

《易經(jīng)》第三十三卦\\□天山遁\\乾上艮下

遁：亨，小利貞。

彖曰：遁亨，遁而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。小利貞，浸而長(zhǎng)也。遁之時(shí)義大矣哉！

象曰：天下有山，遁；君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。初六：不遁尾，厲，勿用有攸往。象曰：遁尾之厲，不往何災(zāi)也。

六二：執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說(shuō)。象曰：執(zhí)用黃牛，固志也。

九三：系遁，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：系遁之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。

九四：好遁君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。

九五：嘉遁，貞吉。象曰：嘉遁貞吉，以正志也。

上九：肥遁，無(wú)不利。象曰：肥遁，無(wú)不利；無(wú)所疑也。

《易經(jīng)》第三十四卦\\大壯雷天大\\壯震上乾下

大壯：利貞。

彖曰：大壯，大者壯也。剛以動(dòng)，故壯。大壯利貞；大者正也。正大而天地之情可見

矣！

象曰：雷在天上，大壯；君子以非禮勿履。初九：壯于趾，征兇，有孚。象曰：壯于

趾，其孚窮也。

九二：貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。

九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。

六五：?jiǎn)恃蛴谝�，無(wú)悔。象曰：?jiǎn)恃蛴谝�，位不�?dāng)也。

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無(wú)攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不祥

也。艱則吉，咎不長(zhǎng)也。

大壯卦終

《易經(jīng)》第三十五卦\\晉火地晉\\離上坤下

晉：康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖�接�?br />
彖曰：晉，進(jìn)也。明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行。是以康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)?br />
三接也。

象曰：明出地上，晉；君子以自昭明德。初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕無(wú)咎。象

曰：晉如，摧如；獨(dú)行正也。裕無(wú)咎；未受命也。

六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。象曰：受之介福，以中正也。

六三：眾允，悔亡。象曰：眾允之，志上行也。

九四：晉如碩鼠，貞厲。象曰：碩鼠貞厲，位不當(dāng)也。

六五：悔亡，失得勿恤，往吉無(wú)不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無(wú)咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。

晉卦終

《易經(jīng)》第三十六卦\\明夷地火明\\夷坤上離下

明夷：利艱貞。

彖曰：明入地中，明夷。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也，

內(nèi)難而能正其志，箕子以之。

象曰：明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明。初九：明夷于飛，垂其翼。君子于

行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，義不食也。

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。

六四：入于左腹，獲明夷之心，出于門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。

六五：箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。

上六：不明晦，初登于天，后入于地。象曰：初登于天，照四國(guó)也。后入于地，失則

也。

《易經(jīng)》第三十七卦\\家人風(fēng)火家\\人巽上離下

家人：利女貞。

彖曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母

之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正；正家而天下定矣。象曰：風(fēng)自

火出，家人；君子以言有物，而行有恒。初九：閑有家，悔亡。象曰：閑有家，志未變也。

六二：無(wú)攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。

九三：家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失

家節(jié)也。

六四：富家，大吉。象曰：富家大吉，順在位也。

九五：王假有家，勿恤吉。象曰：王假有家，交相愛也。

上九：有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。

家人卦終

《易經(jīng)》第三十八卦\\睽火澤睽\\離上兌下

睽：小事吉。

彖曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下；二女同居，其志不同行；說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，

得中而應(yīng)乎剛；是以小事吉。天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；萬(wàn)物睽，而其事

類也；睽之時(shí)用大矣哉！

象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。初九：悔亡，喪馬勿逐，自復(fù)；見惡人無(wú)咎。象

曰：見惡人，以辟咎也。

九二：遇主于巷，無(wú)咎。象曰：遇主于巷，未失道也。

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無(wú)初有終。象曰：見輿曳，位不當(dāng)也。無(wú)初有

終，遇剛也。

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無(wú)咎。象曰：交孚無(wú)咎，志行也。

六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

上九：睽孤，見豕負(fù)涂，載鬼一車，先張之弧，后說(shuō)之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象

曰：遇雨之吉，群疑亡也。

睽卦終

《易經(jīng)》第三十九卦\\蹇水山蹇\\坎上艮下

蹇：利西南，不利東北；利見大人，貞吉。

彖曰：蹇，難也，險(xiǎn)在前也。見險(xiǎn)而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也；不利東北，

其道窮也。利見大人，往有功也。當(dāng)位貞吉，以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉！

象曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。初六：往蹇，來(lái)譽(yù)。象曰：往蹇來(lái)譽(yù)，宜待

也。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無(wú)尤也。

九三：往蹇來(lái)反。象曰：往蹇來(lái)反，內(nèi)喜之也。

六四：往蹇來(lái)連。象曰：往蹇來(lái)連，當(dāng)位實(shí)也。

九五：大蹇朋來(lái)。象曰：大蹇朋來(lái)，以中節(jié)也。

上六：往蹇來(lái)碩，吉；利見大人。象曰：往蹇來(lái)碩，志在內(nèi)也。利見大人，以從貴也。

蹇卦終

《易經(jīng)》第四十卦\\解雷水解\\震上坎下

解：利西南，無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉。有攸往，夙吉。

彖曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。解利西南，往得眾也。其來(lái)復(fù)吉，乃得中也。有

攸往夙吉，往有功也。天地解，而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼，解之時(shí)義大矣哉！

象曰：雷雨作，解；君子以赦過(guò)宥罪。初六：無(wú)咎。象曰：剛?cè)嶂�際，義無(wú)咎也。

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。

六三：負(fù)且乘，致寇至，貞吝。象曰：負(fù)且乘，亦可丑也，自我致戎，又誰(shuí)咎也。

九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當(dāng)位也。

六五：君子維有解，吉；有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。

上六：公用射隼，于高墉之上，獲之，無(wú)不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

解卦終

《易經(jīng)》第四十一卦\\損山澤損\\艮上兌下

損：有孚，元吉，無(wú)咎，可貞，利有攸往？曷之用，二簋可用享。

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無(wú)咎，可貞，利有攸往。曷之用？

二簋可用享；二簋應(yīng)有時(shí)。損剛益柔有時(shí)，損益盈虛，與時(shí)偕行。

象曰：山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。初九：已事遄往，無(wú)咎，酌損之。象曰：已事

遄往，尚合志也。

九二：利貞，征兇，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。

六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。象曰：一人行，三則疑也。

六四：損其疾，使遄有喜，無(wú)咎。象曰：損其疾，亦可喜也。

六五：或益之，十朋之龜弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。

上九：弗損益之，無(wú)咎，貞吉，利有攸往，得臣無(wú)家。象曰：弗損益之，大得志也。

損卦終

《易經(jīng)》第四十二卦\\益風(fēng)雷益\\巽上震下

益：利有攸往，利涉大川。

彖曰：益，損上益下，民說(shuō)無(wú)疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大

川，木道乃行。益動(dòng)而巽，日進(jìn)無(wú)疆。天施地生，其益無(wú)方。凡益之道，與時(shí)偕行。

象曰：風(fēng)雷，益；君子以見善則遷，有過(guò)則改。初九：利用為大作，元吉，無(wú)咎。象

曰：元吉無(wú)咎，下不厚事也。

六二：或益之，十朋之龜弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來(lái)

也。

六三：益之用兇事，無(wú)咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用兇事，固有之也。

六四：中行，告公從。利用為依遷國(guó)。象曰：告公從，以益志也。

九五：有孚惠心，勿問(wèn)元吉。有孚惠我德。象曰：有孚惠心，勿問(wèn)之矣�；菸业拢�大得

志也。

上九：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。象曰：莫益之，偏辭也�；驌糁�，自外來(lái)也。

益卦終

《易經(jīng)》第四十三卦\\夬澤天夬\\兌上乾下

夬：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)，有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和，揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，

其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

象曰：澤上于天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。初九：壯于前趾，往不勝為吝。

象曰：不勝而往，咎也。

九二：惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。象曰：莫夜有戎，得中道也。

九三：壯于，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡有慍，無(wú)咎。象曰：君子夬

夬，終無(wú)咎也。

九四：臀無(wú)膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不

信，聰不明也。

九五：莧陸夬夬，中行無(wú)咎。象曰：中行無(wú)咎，中未光也。

上六：無(wú)號(hào)，終有兇。象曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

□②＝九＋頁(yè)

夬卦終

《易經(jīng)》第四十四卦\\姤天風(fēng)姤\\乾上巽下

姤：女壯，勿用取女。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。剛遇

中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉！

象曰：天下有風(fēng)，姤；后以施命誥四方。初六：系于金柅，貞吉，有攸往，見兇，

羸豕踟躅。象曰：系于金柅，柔道牽也。

九二：包有魚，無(wú)咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。

九三：臀無(wú)膚，其行次且，厲，無(wú)大咎。象曰：其行次且，行未牽也。

九四：包無(wú)魚，起兇。象曰：無(wú)魚之兇，遠(yuǎn)民也。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命

也。

上九：姤其角，吝，無(wú)咎。象曰：姤其角，上窮吝也。

姤卦終

《易經(jīng)》第四十五卦\\萃澤地萃\\兌上坤下

萃：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。

彖曰：萃，聚也；順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚

以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬(wàn)物之情可見矣。

象曰：澤上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號(hào)一握

為笑，勿恤，往無(wú)咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。

六二：引吉，無(wú)咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無(wú)咎，中未變也。

六三：萃如，嗟如，無(wú)攸利，往無(wú)咎，小吝。象曰：往無(wú)咎，上巽也。

九四：大吉，無(wú)咎。象曰：大吉無(wú)咎，位不當(dāng)也。

九五：萃有位，無(wú)咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。

上六：□②咨涕洟，無(wú)咎。象曰：□②咨涕洟，未安上也。

□②＝繁體字齊下半部丿和丨間夾一貝字□

萃卦終

《易經(jīng)》第四十六卦\\升地風(fēng)升\\坤上巽下

升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。

彖曰：柔以時(shí)升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨。用見大人，勿恤；有慶也。南征吉，

志行也。

象曰：地中生木，升；君子以順德，積小以高大。初六：允升，大吉。象曰：允升大

吉，上合志也。

九二：孚乃利用禴，無(wú)咎。象曰：九二之孚，有喜也。

九三：升虛邑。象曰：升虛邑，無(wú)所疑也。

六四：王用亨于岐山，吉無(wú)咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。

六五：貞吉，升階。象曰：貞吉升階，大得志也。

上六：冥升，利于不息之貞。象曰：冥升在上，消不富也。

升卦終

《易經(jīng)》第四十七卦\\困澤水困\\兌上坎下

困：亨，貞，大人吉，無(wú)咎，有言不信。

彖曰：困，剛掩也。險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所，亨；其唯君子乎？貞大人吉，以剛中也。

有言不信，尚口乃窮也。

象曰：澤無(wú)水，困；君子以致命遂志。初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不見。象

曰：入于幽谷，幽不明也。

九二：困于酒食，朱紱方來(lái)，利用亨祀，征兇，無(wú)咎。象曰：困于酒食，中有慶也。

六三：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。象曰：據(jù)于蒺藜，乘剛也。入于

其宮，不見其妻，不祥也。

九四：來(lái)徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：來(lái)徐徐，志在下也。雖不當(dāng)位，有與也。

九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說(shuō)，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有說(shuō)，以

中直也。利用祭祀，受福也。

上六：困于葛藟，于臲卼，曰動(dòng)悔。有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當(dāng)也。

動(dòng)悔，有悔吉，行也。

困卦終

《易經(jīng)》第四十八卦\\井水風(fēng)井\\坎上巽下

井：改邑不改井，無(wú)喪無(wú)得，往來(lái)井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。

彖曰：巽乎水而上水，井；井養(yǎng)而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘

井，未有功也。羸其瓶，是以兇也。

象曰：木上有水，井；君子以勞民勸相。初六：井泥不食，舊井無(wú)禽。象曰：井泥不

食，下也。舊井無(wú)禽，時(shí)舍也。

九二：井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無(wú)與也。

九三：井渫不食，為我民惻，可用汲，王明，并受其福。象曰：井渫不食，行惻也。求

王明，受福也。

六四：井甃，無(wú)咎。象曰：井甃無(wú)咎，修井也。

九五：井冽，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。

上六：井收勿幕，有孚無(wú)吉。象曰：元吉在上，大成也。

井卦終

《易經(jīng)》第四十九卦\\革澤火革\\兌上離下

革：己日乃孚，元亨利貞，悔亡。

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚；革而信也。文明以

說(shuō)，大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡。天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人，革之時(shí)

義大矣哉！

象曰：澤中有火，革；君子以治歷明時(shí)。初九：鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可

以有為也。

六二：己日乃革之，征吉，無(wú)咎。象曰：己日革之，行有嘉也。

九三：征兇，貞厲，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。

九四：悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。

九五：大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。

上六：君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，

順以從君也。

革卦終

《易經(jīng)》第五十卦\\鼎火風(fēng)鼎\\離上巽下

鼎：元吉，亨。

彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。巽而耳目聰

明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。

象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無(wú)咎。

象曰：鼎顛趾，未悖也。利出否，以從貴也。

九二：鼎有實(shí)，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實(shí)，慎所之也。我仇有疾，終無(wú)

尤也。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。

九四：鼎折足，覆公□，其形渥，兇。象曰：覆公□，信如何也。

六五：鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實(shí)也。

上九：鼎玉鉉，大吉，無(wú)不利。象曰：玉鉉在上，剛?cè)峁?jié)也。

□＝饣＋束

鼎卦終

《易經(jīng)》第五十一卦\\震震為雷\\震上震下

震：亨。震來(lái)虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。

彖曰：震，亨。震來(lái)虩虩，恐致福也。笑言啞啞，后有則也。震驚百里，驚遠(yuǎn)而懼

邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

象曰：洊雷，震；君子以恐懼修身。初九：震來(lái)虩虩，后笑言啞啞，吉。象曰：

震來(lái)虩虩，恐致福也。笑言啞啞，后有則也。

六二：震來(lái)厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：震來(lái)厲，乘剛也。

六三：震蘇蘇，震行無(wú)眚。象曰：震蘇蘇，位不當(dāng)也。

九四：震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。

六五：震往來(lái)厲，億無(wú)喪，有事。象曰：震往來(lái)厲，危行也。其事在中，大無(wú)喪也。

上六：震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無(wú)咎�；殒庞醒�。象曰：震索

索，未得中也。雖兇無(wú)咎，畏鄰戒也。

震卦終

《易經(jīng)》第五十二卦艮艮為山艮上艮下

艮：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無(wú)咎。

彖曰：艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所

也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無(wú)咎也。

象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。初六：艮其趾，無(wú)咎，利永貞。象曰：艮其趾，

未失正也。

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。

九三：艮其限，列其夤，厲薰心。象曰：艮其限，危薰心也。

六四：艮其身，無(wú)咎。象曰：艮其身，止諸躬也。

六五：艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。

上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。

艮卦終

《易經(jīng)》第五十三卦漸風(fēng)山漸巽上艮下

漸：女歸吉，利貞。

彖曰：漸之進(jìn)也，女歸吉也。進(jìn)得位，往有功也。進(jìn)以正，可以正邦也。其位剛，得中

也。止而巽，動(dòng)不窮也。

象曰：山上有木，漸；君子以居賢德，善俗。初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無(wú)咎。

象曰：小子之厲，義無(wú)咎也。

六二：鴻漸于磐，飲食□□，吉。象曰：飲食□□，不素飽也。

九三：鴻漸于陸，夫征不復(fù)，婦孕不育，兇；利御寇。象曰：夫征不復(fù)，離群丑也。婦

孕不育，失其道也。利用御寇，順相保也。

六四：鴻漸于木，或得其桷，無(wú)咎。象曰：或得其桷，順以巽也。

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝，吉；得所愿也。

上九：鴻漸于逵，其羽可用為儀，吉。象曰：其羽可用為儀，吉；不可亂也。

□＝彳＋干＋亍

漸卦終

《易經(jīng)》第五十四卦歸妹雷澤歸妹震上兌下

歸妹：征兇，無(wú)攸利。

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬(wàn)物不興，歸妹人之終始也。說(shuō)以動(dòng)，所歸

妹也。征兇，位不當(dāng)也。無(wú)攸利，柔乘剛也。

象曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸

妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。

九二：眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。

六三：歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當(dāng)也。

九四：歸妹愆期，遲歸有時(shí)。象曰：愆期之志，有待而行也。

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其

娣之袂良也。其位在中，以貴行也。

上六：女承筐無(wú)實(shí)，士□羊無(wú)血，無(wú)攸利。象曰：上六無(wú)實(shí)，承虛筐也。

□＝圭＋刂

歸妹卦終

《易經(jīng)》第五十五卦豐雷火豐震上離下

豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。

彖曰：豐，大也。明以動(dòng)，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則

昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況人於人乎？況於鬼神乎？

象曰：雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。初九：遇其配主，雖旬無(wú)咎，往有尚。象曰：

雖旬無(wú)咎，過(guò)旬災(zāi)也。

六二：豐其□①，日中見斗，往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。象曰：有孚發(fā)若，信以發(fā)志

也。

九三：豐其沛，日中見昧，折其右肱，無(wú)咎。象曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，

終不可用也。

九四：豐其□①，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其□①，位不當(dāng)也。日中見斗，

幽不明也。遇其夷主，吉；行也。

六五：來(lái)章，有慶譽(yù)，吉。象曰：六五之吉，有慶也。

上六：豐其屋，□①其家，窺其戶，□②其無(wú)人，三歲不見，兇。象曰：豐其屋，天際

翔也。窺其戶，□②其無(wú)人，自藏也。

□①＝上艸下部□②＝外門內(nèi)臭闃的誤筆?

豐卦終

《易經(jīng)》第五十六卦旅火山旅離上艮下

旅：小亨，旅貞吉。

彖曰：旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時(shí)

義大矣哉！

象曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留獄。初六：旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。象

曰：旅瑣瑣，志窮災(zāi)也。

六二：旅即次，懷其資，得童仆貞。象曰：得童仆貞，終無(wú)尤也。

九三：旅焚其次，喪其童仆，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪

也。

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快

也。

六五：射雉一矢亡，終以譽(yù)命。象曰：終以譽(yù)命，上逮也。

上九：鳥焚其巢，旅人先笑后號(hào)啕。喪牛于易，兇。象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛

于易，終莫之聞也。

旅卦終

《易經(jīng)》第五十七卦巽巽為風(fēng)巽上巽下

巽：小亨，利攸往，利見大人。

彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大

人。

象曰：隨風(fēng)，巽；君子以申命行事。初六：進(jìn)退，利武人之貞。象曰：進(jìn)退，志疑也。

利武人之貞，志治也。

九二：巽在□下，用史巫紛若，吉無(wú)咎。象曰：紛若之吉，得中也。

九三：頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。

六四：悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。

九五：貞吉悔亡，無(wú)不利。無(wú)初有終，先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位

正中也。

上九：巽在□下，喪其資斧，貞兇。象曰：巽在□下，上窮也。喪其資斧，正乎兇也。

□＝爿＋木

巽卦終

《易經(jīng)》第五十八卦兌兌為澤兌上兌下

兌：亨，利貞。

彖曰：兌，說(shuō)也。剛中而柔外，說(shuō)以利貞，是以順乎天，而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民，民忘其

勞；說(shuō)以犯難，民忘其死；說(shuō)之大，民勸矣哉！

象曰：麗澤，兌；君子以朋友講習(xí)。初九：和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。

九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。

六三：來(lái)兌，兇。象曰：來(lái)兌之兇，位不當(dāng)也。

九四：商兌，未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。

九五：孚于剝，有厲。象曰：孚于剝，位正當(dāng)也。

上六：引兌。象曰：上六引兌，未光也。

兌卦終

《易經(jīng)》第五十九卦渙風(fēng)水渙巽上坎下

渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。

彖曰：渙，亨。剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，

乘木有功也。

象曰：風(fēng)行水上，渙；先王以享于帝立廟。初六：用拯馬壯，吉。象曰：初六之吉，順

也。

九二：渙奔其機(jī)，悔亡。象曰：渙奔其機(jī)，得愿也。

六三：渙其躬，無(wú)悔。象曰：渙其躬，志在外也。

六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其群，元吉；光大也。

九五：渙汗其大號(hào)，渙王居，無(wú)咎。象曰：王居無(wú)咎，正位也。

上九：渙其血，去逖出，無(wú)咎。象曰：渙其血，遠(yuǎn)害也。

渙卦終

《易經(jīng)》第六十卦節(jié)水澤節(jié)坎上兌下

節(jié)：亨。苦節(jié)不可貞。

彖曰：節(jié)，亨，剛?cè)岱�，而剛得中�？喙?jié)不可貞，其道窮也。說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中

正以通。天地節(jié)而四時(shí)成，節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。

象曰：澤上有水，節(jié)；君子以制數(shù)度，議德行。初九：不出戶庭，無(wú)咎。象曰：不出戶

庭，知通塞也。

九二：不出門庭，兇。象曰：不出門庭，失時(shí)極也。

六三：不節(jié)若，則嗟若，無(wú)咎。象曰：不節(jié)之嗟，又誰(shuí)咎也。

六四：安節(jié)，亨。象曰：安節(jié)之亨，承上道也。

九五：甘節(jié)，吉；往有尚。象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

上六：苦節(jié)，貞兇，悔亡。象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

節(jié)卦終

《易經(jīng)》第六十一卦中孚風(fēng)澤中孚巽上兌下

中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。

彖曰：中孚，柔在內(nèi)而剛得中。說(shuō)而巽，孚，乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大

川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。

象曰：澤上有風(fēng)，中孚；君子以議獄緩死。初九：虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，

志未變也。

九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。象曰：其子和之，中心愿也。

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：可鼓或罷，位不當(dāng)也。

六四：月幾望，馬匹亡，無(wú)咎。象曰：馬匹亡，絕類上也。

九五：有孚攣如，無(wú)咎。象曰：有孚攣如，位正當(dāng)也。

上九：翰音登于天，貞兇。象曰：翰音登于天，何可長(zhǎng)也。

中孚卦終

《易經(jīng)》第六十二卦小過(guò)雷山小過(guò)震上艮下

小過(guò)：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。

彖曰：小過(guò)，小者過(guò)而亨也。過(guò)以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而

不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，有飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下順

也。

象曰：山上有雷，小過(guò)；君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉。初六：飛鳥以兇。象

曰：飛鳥以兇，不可如何也。

六二：過(guò)其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣；無(wú)咎。象曰：不及其君，臣不可過(guò)也。

九三：弗過(guò)防之，從或戕之，兇。象曰：從或戕之，兇如何也。

九四：無(wú)咎，弗過(guò)遇之。往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過(guò)遇之，位不當(dāng)也。往厲必

戒，終不可長(zhǎng)也。

六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：密云不雨，已上也。

上六：弗遇過(guò)之，飛鳥離之，兇，是謂災(zāi)眚。象曰：弗遇過(guò)之，已亢也。

小過(guò)卦終

《易經(jīng)》第六十三卦既濟(jì)水火既濟(jì)坎上離下

既濟(jì)：亨，小利貞，初吉終亂。

彖曰：既濟(jì)，亨，小者亨也。利貞，剛?cè)嵴�而位�?dāng)也。初吉，柔得中也。終止則亂，其

道窮也。

象曰：水在火上，既濟(jì)；君子以思患而預(yù)防之。初九：曳其輪，濡其尾，無(wú)咎。象曰：

曳其輪，義無(wú)咎也。

六二：婦喪其□①，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。

六四：□②有衣□③，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之□④祭，實(shí)受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時(shí)也；

實(shí)受其福，吉大來(lái)也。

上六：濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。

□①＝上髟下弗□②＝纟＋需□③＝衤＋如□④＝礻＋龠

既濟(jì)卦終

《易經(jīng)》第六十四卦未濟(jì)火水未濟(jì)離上坎下

未濟(jì)：亨，小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利。

彖曰：未濟(jì)，亨；柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無(wú)攸利；不續(xù)終也。雖不

當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

象曰：火在水上，未濟(jì)；君子以慎辨物居方。初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不

知極也。

九二：曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。

六三：未濟(jì)，征兇，利涉大川。象曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)。象曰：貞吉悔亡，志行也。

六五：貞吉，無(wú)悔，君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。

上九：有孚于飲酒，無(wú)咎，濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

未濟(jì)卦終

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《易經(jīng)·系辭上傳》第一章

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印７揭灶惥�，物以�?br />
分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。

乾知大始，坤作成物。

乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。

易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大�？删脛t賢

人之德，可大則賢人之業(yè)。

易簡(jiǎn)，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。

《易經(jīng)·系辭上傳》第二章

圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫�生變化�?br />
是故，吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴�，�?br />
夜之象也。六爻之動(dòng)，三極之道也。

是故，君子所居而安者，易之序也。所樂(lè)而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，

而玩其辭；動(dòng)則觀其變，而玩其占。是故自天佑之，吉無(wú)不利。

《易經(jīng)·系辭上傳》第三章

彖者，言乎象也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也�；诹哒�，言乎其小疵

也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。

是故，列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辯吉兇者，存乎辭。憂悔吝者，存乎

介。震無(wú)咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，也各指其所之。

《易經(jīng)·系辭上傳》第四章

易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為

物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

與天地相似，故不違。知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂(lè)天知命，故

不憂。安土敦乎仁，故能愛。

范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體。

《易經(jīng)·系辭上傳》第五章

一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知；故君子之道鮮矣！

顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！

富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。

生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂

神。

《易經(jīng)·系辭上傳》第六章

夫易，廣矣大矣！以言乎遠(yuǎn)，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備

矣！

夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。

《易經(jīng)·系辭上傳》第七章

子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，

天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

《易經(jīng)·系辭上傳》第八章

圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜；是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng)，

而觀其會(huì)通，以行其禮。系辭焉，以斷其吉兇；是故謂之爻。

言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動(dòng)，而不可亂也。擬之而后言，議之而后動(dòng)，

擬議以成其變化。

「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之�！棺釉唬骸妇�子居其室，出其言，善

則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎?居其室，出其言，不善千里之外違之，況其邇乎?言出乎身，

加乎民；行發(fā)乎遠(yuǎn)；言行君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地

也，可不慎乎?」

「同人，先號(hào)啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)，二人同心，其利

斷金；同心之言，其臭如蘭。」

「初六，藉用白茅，無(wú)咎。」子曰：「茍錯(cuò)諸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至

也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣�！�

「勞謙君子，有終吉�！棺釉唬骸竸诙�不伐，有功而不德，厚之至也，語(yǔ)以其功下人者

也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也�！�

「亢龍有悔�！棺釉唬骸纲F而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔

也。」

「不出戶庭，無(wú)咎�！棺釉唬骸竵y之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密，則失臣；臣不

密，則失身；幾事不密，則害成；是以君子慎密而不也也�！�

子曰：「作易者其知盜乎？易曰：『負(fù)且乘，致寇至。』負(fù)也者，小人之事也；小人而

乘君子之器，盜思奪矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰：『負(fù)且乘，

致寇至�！槐I之招也�！�

《易經(jīng)·系辭上傳》第九章

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而

各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸

奇於□①以象閏，故再□①而后掛。

乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策，

萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。

是故，四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能

事畢矣。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為

乎！」

《易經(jīng)·系辭上傳》第十章

是有圣人之道四焉，以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其

占。

是以君主子將以有為也，將以有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如向，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂

知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與於此。

參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，通其變，遂馬天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之致

變，其孰能與於此。

易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能與於此。

夫易，圣人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之

務(wù)；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之謂也。

《易經(jīng)·系辭上傳》第十一章

子曰：「夫易何為者也？夫易開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通

天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑�！�

是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。圣人以此洗心，退藏於

密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者

夫？

是以，明於天之道，而察於民之故，是與神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德

夫！

是故，闔戶謂之坤；辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變；往來(lái)不窮謂之通；見乃謂之象；形

乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民咸用之，謂之神。

是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。

是故，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時(shí)；懸象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富貴；備

物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人；探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下

之□②□②者，莫大乎蓍龜。

是故，天生神物，圣人執(zhí)之。天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之。河出

圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷

也。

《易經(jīng)·系辭上傳》第十二章

易曰：「自天佑之，吉無(wú)不利�！棺釉唬骸赣诱咧�也。天之所助者，順也；人之所助

者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無(wú)不利也�！�

子曰：「書不盡言，言不盡意；然則圣人之意，其不可見乎？」子曰：「圣人立象以盡

意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神�！�

乾坤其易之□③邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見易；易不可見，則

乾坤或幾乎息矣。

是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯(cuò)

之天下之民，謂之事業(yè)。

是故，夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見

天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者，

存乎卦；鼓天下之動(dòng)者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎

其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

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《易經(jīng)·系辭下傳》第一章

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤�，變�(cè)谄渲幸�。系辭焉而命

之，動(dòng)在其中矣。

吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動(dòng)，貞夫一者

也。

夫乾，確然示人易矣。夫坤，聵然示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。

天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為

非曰義。

《易經(jīng)·系辭下傳》第二章

古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取

諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。

作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。

包羲氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，□④木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

日中為市，致天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，

變則通，通則久。是以自天佑之，吉無(wú)不利，黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾

坤。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。

服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。

重門擊□⑤，以待暴客，蓋取諸豫。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無(wú)數(shù)，后世圣人易之以棺槨，蓋取

諸大過(guò)。

上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸□⑥。

《易經(jīng)·系辭下傳》第三章

是故，易者象也。象也者，像也。彖者材也。爻也者，效天下之動(dòng)也。是故，吉兇生，

而悔吝著也。

《易經(jīng)·系辭下傳》第四章

陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)，其故何也？陽(yáng)卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子

之道也。陰二君而一民，小人之道也。

《易經(jīng)·系辭下傳》第五章

易曰：「憧憧往來(lái)，朋從爾思�！棺釉唬骸柑煜潞嗡己螒]？天下同歸而殊途，一致而百

慮，天下何思何慮？」

「日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推

而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。」

「尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇

德也。過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也�！�

易曰：「困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇�！棺釉唬骸阜撬�困而困焉，名

必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」

易曰：「公用射隼，于高墉之上，獲之無(wú)不利�！棺釉唬骸个勒咔菀�，弓矢者器也，射

之者人也。君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而不獲。語(yǔ)成器而動(dòng)

者也。」

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲；小懲而大誡，此小人之

福也。易曰：『履校滅趾，無(wú)咎�！淮酥�謂也。」

「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無(wú)益，而弗為也，故惡積

而不可掩，罪大而不可解。易曰：『履校滅耳，兇。』」

子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故，君子安而

不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以，身安而國(guó)家可保也。易曰：『其亡其亡，系于包

桑�！弧�

「天地□⑦□③，萬(wàn)物化醇。男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。易曰：『三人行，則損一人；一人

行，則得其友�！谎灾乱灰病！�

子曰：「君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語(yǔ)，定其交而后求。君子修此三者，故全也。

危以動(dòng)，則民不與也；懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也；無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至

矣。易曰：『莫益之，或擊之，立心勿恒，兇�！弧�

《易經(jīng)·系辭下傳》第六章子曰：「乾坤其易之門邪？乾陽(yáng)物也，坤陰物也。陰陽(yáng)合

德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世

之意邪？」

子曰：「夫易，彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開而當(dāng)名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名

也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟(jì)民行，以明失得

之報(bào)�！�

《易經(jīng)·系辭下傳》第七章

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

是故，履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；

益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

履，和而至；謙，尊而光；復(fù)，小而辨於物；恒，雜而不厭；損，先難而后易；益，長(zhǎng)

裕而不設(shè)；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。

履，以和行；謙，以制禮；復(fù)，以自知；恒，以一德；損，以遠(yuǎn)害；益，以興利；困，

以寡怨；井，以辨義；巽，以行權(quán)。

《易經(jīng)·系辭下傳》第八章

易之為書也，不可遠(yuǎn)；為道也，屢遷。變動(dòng)不居，周流注虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁�，�?br />
可為曲要，唯變所適。

其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明於憂患與故，無(wú)有帥保，如臨父母。

初率其辭，而揆其方，既有曲常。茍非其人，道不虛行。

《易經(jīng)·系辭下傳》第九章

易之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非

其中爻不備。

噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。

二與四位，同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其

要無(wú)咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛

勝邪？

《易經(jīng)·系辭下傳》第十章

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者

非它也，三才之道也。道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故

吉兇生焉。

《易經(jīng)·系辭下傳》第十一章

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，

易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無(wú)咎，此之謂易之道也。

《易經(jīng)·系辭下傳》第十二章

夫乾，天下之至健也，德行恒，易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。

能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之□②□②者。

是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事未來(lái)。

天地設(shè)位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。

八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣！

變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。是故，愛惡相攻而吉兇生；遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而

利害生。凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。

將叛者，其辭□8，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失

其守者其辭屈�！酡伲睫校珵椤酡冢缴腺镏蟹斌w字的丶興\'的上半部下且□③＝蘊(yùn)－艸□④

＝左上（留－田）左下亞右斤□⑤＝木＋斥□⑥＝炔－火□⑦＝纟＋因□8＝上斬下心

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《易經(jīng)·說(shuō)卦傳》第一章

昔者，圣人之作易也，幽贊神明而生蓍。

觀變於陰陽(yáng)，而立卦；發(fā)揮於剛?cè)�，而生爻；和順於道德，而理於義；窮理盡性，以至

於命。

《易經(jīng)·說(shuō)卦傳》第二章

昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與

剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六

位而成章。

《老子·說(shuō)卦傳》第三章

天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)，數(shù)往者順，知來(lái)者逆；是

故，易逆數(shù)也。

《易經(jīng)·說(shuō)卦傳》第四章

雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以□①之，艮以止之，兌以說(shuō)之，乾以君之，坤以

藏之。

《易經(jīng)·說(shuō)卦傳》第五章

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬(wàn)物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也，齊也者，言萬(wàn)物之潔齊也。離也者，明也，萬(wàn)物皆相見，南方之卦也，圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者地也，萬(wàn)物皆致

養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰說(shuō)；言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬(wàn)物之所成，終而所成始也，故曰成言乎艮。

《易經(jīng)·說(shuō)卦傳》第六章

神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者，莫疾乎雷；橈萬(wàn)物者，莫疾乎風(fēng)；燥萬(wàn)物者，莫□②乎火；說(shuō)萬(wàn)物者，莫說(shuō)乎澤；潤(rùn)萬(wàn)物者，莫潤(rùn)乎水；終萬(wàn)物始萬(wàn)物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬(wàn)物也。

《易經(jīng)·說(shuō)卦傳》第七章

乾，健也；坤，順也；震，動(dòng)也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說(shuō)也。

《易經(jīng)·說(shuō)卦傳》第八章

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

《易經(jīng)·說(shuō)卦傳》第九章

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

《易經(jīng)·說(shuō)卦傳》第十章乾天也，故稱父，坤地也，故稱母；震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男；巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女；坎再索而男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。

《易經(jīng)·說(shuō)卦傳》第十一章

乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。

坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。

震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大涂、為長(zhǎng)子、為決躁、為蒼□③竹、為萑葦。其於馬也，為善鳴、為□④足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。

巽為木、為風(fēng)、為長(zhǎng)女、為繩直、為工、為白、為長(zhǎng)、為高、為進(jìn)退、為不果、為臭。其於人也，為寡發(fā)、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。其究為躁卦。

坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯□⑤、為弓輪。其於人也，為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。其於馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也，為丁躦。為通、為月、為盜。其於木也，為堅(jiān)多心。

離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦。為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也，為科上槁。

艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果□⑥、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。其於木也，為堅(jiān)多節(jié)。

兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附?jīng)Q。其於地也，剛鹵。為妾、為羊。

□①＝日＋亙□②＝火＋繁體字的丶漢\'去丶氵\(yùn)'□③＝上竹下良□④＝上馬下廾□⑤＝車＋柔□⑥＝上艸下瓜瓜

《易經(jīng)·序卦傳》

有天地，然后萬(wàn)物生焉。盈天地之間者，唯萬(wàn)物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之□①也。物□①不可不養(yǎng)也，故受之以需；需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師；師者眾也。眾必有

所比，故受之以比；比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有禮，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。

有大而能謙，必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者，必有事，故受之以蠱；蠱者事也。有事而后可大，故受之以臨；臨者大也。物大然后可觀，故受之以觀�？捎^而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以茍合而已，故受之以賁；賁者飾也。致飾

然后亨，則盡矣，故受之以剝；剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。復(fù)則不妄矣，故受之以無(wú)妄。有無(wú)妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可養(yǎng)，故受之以頤；頤者養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過(guò)。物不可以終過(guò)，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所

麗，故受之以離；離者麗也。

有天地，然后有萬(wàn)物；有萬(wàn)物，然后有男女；有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后禮儀有所錯(cuò)。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以□②；□②者退也。物不

可終□②，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉；晉者進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以明夷；夷者傷也。傷於外者，必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽；睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇；蹇者難也。物不可終難，故受之以解；解者緩也。緩必有所

失，故受之以損；損而不已，必益，故受之以益。益而不已，必決，故受之以□③；□③者決也。決必有所遇，故受之以□④；□④者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。聚而上者，謂之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以震；震者動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以終止，故受之以漸；漸者進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐；豐者大也。

窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無(wú)所容，故受之以巽；巽者入也。入而后說(shuō)之，故受之以兌；兌者說(shuō)也。說(shuō)而后散之，故受之以渙；渙者離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。節(jié)而信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小過(guò)。有過(guò)物者，必濟(jì)，故受之既濟(jì)。

物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。

□①＝禾＋犀□②＝辶＋丶＋豚□③＝炔－火□④＝女＋后

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《易經(jīng)·雜卦傳》

乾剛，坤柔，比樂(lè)，師憂。

臨、觀之義，或與或求。

屯見而不失其居。蒙雜而著。

震起也，艮止也；損益盛衰之始也。

大畜時(shí)也。無(wú)妄災(zāi)也。

萃聚，而升不來(lái)也。謙輕，而豫怠也。

噬嗑食也，賁無(wú)色也。

兌見，而巽伏也。

隨無(wú)故也，蠱則飭也。

剝爛也，復(fù)反也。

晉晝也，明夷誅也。

井通，而困相遇也。

咸速也，恒久也。

渙離也，節(jié)止也；解緩也，蹇難也；睽外也，家人內(nèi)也；否泰反其類也。

大壯則止，遁則退也。

大有眾也，同人親也；革去故也，鼎取新也；小過(guò)過(guò)也，中孚信也；豐多故，親寡旅也。

離上，而坎下也。小畜寡也，履不處也。需不進(jìn)也，訟不親也。

大過(guò)顛也�！酡谟鲆�，柔遇剛也。漸女歸，待男行也。頤養(yǎng)正也，既濟(jì)定也。歸妹女之終也。未濟(jì)男之窮也�！酡蹧Q也，剛決柔也，君子道長(zhǎng)，小人道憂也。

□①＝辶＋丶＋豚□②＝女＋后□③＝炔－火

道可道 非常道