《法句經(jīng)》（ 梵文 Dharma pāda ），是從佛經(jīng)中錄出的偈頌集�！吨嵌日摗罚ㄈ�三）說(shuō)：這是『佛弟子抄集要偈』；十二分教中，屬于優(yōu)陀那 (Udāna)。（參俱舍論一）宋譯的法句，題作「法集要頌」，即是法優(yōu)陀那的義譯。
　　一切有部的傳說(shuō)：『佛去世后， 大德法救（ Dharmatrāta ）展轉(zhuǎn)隨聞，隨順纂集，制立品名：謂集無(wú)常頌立為無(wú)常品，乃至梵志頌立為梵志品』（婆娑論一）；即指法句而說(shuō)。然依吳支謙（公元二三〇頃作）的法句偈序說(shuō)：『五部沙門，各自鈔采經(jīng)中四句六句之偈，比次其義，條別為品。．．．故曰法句』。法救為公元前一世紀(jì)人，他應(yīng)該是纂集者。從五部沙門的各集法句而說(shuō)，大抵先有名為法句的偈頌集，等到部派分流，各部又各有增編、改編。但既然都是從佛經(jīng)中集出，也就不致因再編而損減了價(jià)值。
　　法句，或譯法跡。法，是佛弟子所行與所證的。跡，是形跡，足跡。依足跡去尋求，可以得知所到的地方。引申此義，聚集多「名」，能因此而圓滿的詮表意義，即為句（此如中國(guó)所說(shuō)的「筌蹄」）。釋尊的教說(shuō)，不外乎「法說(shuō)、義說(shuō)」。略集詮法詮義的要偈，即名為「法句」、「義句」。與法句相對(duì)的「義句」，見于法藏部的四分律──三九、五四。 這與我國(guó)舊譯的「義足經(jīng)」（ Arthapada ）相合。在其它的學(xué)派中，稱為「義品」（ Arthavarga ）。釋尊的時(shí)代，億耳（ Sona Kotikarna ）于佛前誦義品；古典的雜阿含經(jīng)，說(shuō)到『誦說(shuō)法句』，這類法義的要集，釋尊住世的時(shí)代，已經(jīng)存在，實(shí)是最古的成文佛典。支謙序說(shuō)：『其在天竺，始進(jìn)業(yè)者，不學(xué)法句，謂之越敘。此乃始進(jìn)者之鴻漸，深入者之奧藏』！意義深長(zhǎng)而切要，偈頌又便于讀誦。一直到現(xiàn)在，錫蘭等處，還是以《法句經(jīng)》為初學(xué)者入門書。其實(shí)，這不但是「始進(jìn)者之鴻漸」，還是「深入者之奧藏」呢！
　　【文言文譯本法句經(jīng)】
　　雙品 YAMAKA-VAGGO
　　一　諸法意先導(dǎo)，意主意造作。若以染污意，或語(yǔ)或行業(yè)，是則苦隨彼，如輪隨獸足。
　　二　諸法意先導(dǎo)，意主意造作。若以清凈意，或語(yǔ)或行業(yè)，是則樂(lè)隨彼，如影不離形。
　　三　『彼罵我打我，敗我劫奪我』，若人懷此念，怨恨不能息。
　　四　『彼罵我打我，敗我劫奪我』，若人舍此念，怨恨自平息。
　　五　在于世界中，從非怨止怨，唯以忍止怨；此古（圣常）法。
　　六　彼人不了悟：『我等將毀滅』。若彼等如此，則諍論自息。
　　七　唯求住凈樂(lè)，不攝護(hù)諸根，飲食不知量，懈惰不精進(jìn)，彼實(shí)為魔服，如風(fēng)吹弱樹。
　　八　愿求非樂(lè)住，善攝護(hù)諸根，飲食知節(jié)量，具信又精進(jìn)，魔不能勝彼，如風(fēng)吹石山。
　　九　若人穿袈裟，不離諸垢穢，無(wú)誠(chéng)實(shí)克己，不應(yīng)著袈裟。
　　十　若人離諸垢，能善持戒律，克己與誠(chéng)實(shí)，彼應(yīng)著袈裟。
　　十一　非真思真實(shí)，真實(shí)見非真，邪思惟境界，彼不達(dá)真實(shí)。
　　十二　真實(shí)思真實(shí)，非真知非真，正思惟境界，彼能達(dá)真實(shí)。
　　十三　如蓋屋不密，必為雨漏浸，如是不修心，貪欲必漏人。
　　十四 如善密蓋屋，不為雨漏浸，如是善修心，貪欲不漏人。
　　十五　現(xiàn)世此處悲，死后他處悲，作諸惡業(yè)者，兩處俱憂悲，見自惡業(yè)已，他悲他苦惱。
　　十六 現(xiàn)世此處樂(lè)，死后他處樂(lè)，作諸善業(yè)者，兩處俱受樂(lè)，見自善業(yè)已，他樂(lè)他極樂(lè)。
　　十七　現(xiàn)世此處苦，死后他處苦，作諸惡業(yè)者，兩處俱受苦，（現(xiàn)）悲『我作惡』，墮惡趣更苦。
　　十八　現(xiàn)世此處喜，死后他處喜，修諸福業(yè)者，兩處俱歡喜，（現(xiàn)）喜『我修�！�，生善趣更喜。
　　十九　雖多誦經(jīng)集，放逸而不行，如牧數(shù)他牛，自無(wú)沙門分。
　　二〇　雖誦經(jīng)典少，能依教實(shí)行，具足正知識(shí)，除滅貪瞋癡，善凈解脫心，棄舍于世欲，此界或他界，彼得沙門分。
　　不放逸品　APPAMADAVAGGO
　　二一　無(wú)逸不死道，放逸趣死路。無(wú)逸者不死，放逸者如尸。
　　二二　智者深知此，所行不放逸。不放逸得樂(lè)，喜悅于圣境。
　　二三　智者常堅(jiān)忍，勇猛修禪定。解脫得安穩(wěn)，證無(wú)上涅盤。
　　二四　奮勉常正念，凈行能克己，如法而生活，無(wú)逸善名增。
　　二五　奮勉不放逸，克己自調(diào)御，智者自作舟，不為洪水沒。
　　二六　暗鈍愚癡人，耽溺于放逸，智者不放逸，如富人護(hù)寶。
　　二七　莫耽溺放逸。莫嗜愛欲樂(lè)。警覺修定者，始得大安樂(lè)。
　　二八　智者以無(wú)逸，除逸則無(wú)憂，圣賢登慧閣，觀愚者多憂，如登于高山，俯視地上物。
　　二九　放逸中無(wú)逸，如眾睡獨(dú)醒。智者如駿馳，駑駘所不及。
　　三〇　摩伽以無(wú)逸，得為諸天主。無(wú)逸人所贊，放逸為人訶。
　　三一　樂(lè)不放逸比丘，或者懼見放逸，猶如猛火炎炎，燒去大結(jié)小結(jié)。
　　三二　樂(lè)不放逸比丘，或者懼見放逸，彼已鄰近涅盤，必定不易墮落。
　　心品 CITTAVAGGO
　　三三　輕動(dòng)變易心，難護(hù)難制服，智者調(diào)直之，如匠搦箭直。
　　三四　如魚離水棲，投于陸地上，以此戰(zhàn)栗心，擺脫魔境界。
　　三五　此心隨欲轉(zhuǎn)，輕躁難捉摸。善哉心調(diào)伏，心調(diào)得安樂(lè)。
　　三六　此心隨欲轉(zhuǎn)，微妙極難見。智者防護(hù)心，心護(hù)得安樂(lè)。
　　三七　遠(yuǎn)行與獨(dú)行，無(wú)形隱深窟。誰(shuí)能調(diào)伏心，解脫魔羅縛。
　　三八　心若不安定，又不了正法，信心不堅(jiān)者，智慧不成就。
　　三九　若得無(wú)漏心，亦無(wú)諸惑亂，超越善與惡，覺者無(wú)恐怖。
　　四〇 知身如陶器，住心似城廓，慧劍擊魔羅，守勝莫染著。
　　四一　此身實(shí)不久，當(dāng)睡于地下，被棄無(wú)意識(shí)，無(wú)用如木屑。
　　四二　仇敵害仇敵，怨家對(duì)怨家，若心向邪行，惡業(yè)最為大。
　　四三 （善）非父母作，亦非他眷屬，若心向正行，善業(yè)最為大。
　　花品 PUPPHAVAGGO
　　四四　誰(shuí)征服地界，閻魔界天界，誰(shuí)善說(shuō)法句，如巧匠采花？
　　四五　有學(xué)克地界，閻魔界天界，有學(xué)說(shuō)法句，如巧匠采花。
　　四六　知此身如泡，覺悟是幻法，折魔羅花箭，越死王所見。
　　四七　采集諸花已，其人心愛著，死神捉將去，如瀑流睡村。
　　四八 采集諸花已，其人心愛著，貪欲無(wú)厭足，實(shí)為死魔伏。
　　四九　牟尼入村落，譬如蜂采華，不壞色與香，但取其蜜去。
　　五〇 不觀他人過(guò)，不觀作不作，但觀自身行，作也與未作。
　　五一 猶如鮮妙花，色美而無(wú)香，如是說(shuō)善語(yǔ)，彼不行無(wú)果。
　　五二 猶如鮮妙花，色美而芳香，如是說(shuō)善語(yǔ)，彼實(shí)行有果。
　　五三　如從諸花聚，得造眾花鬘，如是生為人，當(dāng)作諸善事。
　　五四 花香不逆風(fēng)，栴檀多伽羅，末利香亦爾。德香逆風(fēng)熏，彼正人之香，遍聞?dòng)谥T方。
　　五五 栴檀多伽羅，拔悉基青蓮，如是諸香中，戒香為最上。
　　五六　栴檀多伽羅，此等香甚微。持戒者最上，香熏諸天間。
　　五七　成就諸戒行，住于不放逸，正智解脫者，魔不知所趣。
　　五八　猶如糞穢聚，棄著于大道，蓮花生其中，香潔而悅意。
　　五九　如是糞穢等，盲昧凡夫中，正覺者弟子，以智慧光照。
　　愚品　BALAVAGGO
　　六〇 不眠者夜長(zhǎng)，倦者由旬長(zhǎng)，不明達(dá)正法，愚者輪回長(zhǎng)。
　　六一　不得勝我者為友，與我相等者亦無(wú)，寧可堅(jiān)決獨(dú)行居，不與愚人作伴侶。
　　六二 『此我子我財(cái)』，愚人常為憂。我且無(wú)有我，何有子與財(cái)？
　　六三 愚者（自）知愚，彼即是智人。愚人（自）謂智，實(shí)稱（真）愚夫。
　　六四　愚者雖終身，親近于智人，彼不了達(dá)摩，如匙嘗湯味。
　　六五　慧者須臾頃，親近于智人，能速解達(dá)摩，如舌嘗湯味。
　　六六　愚人不覺知，與自仇敵行，造作諸惡業(yè)，受定眾苦果。
　　六七　彼作不善業(yè)，作已生后悔，哭泣淚滿面，應(yīng)得受異熟。
　　六八　若彼作善業(yè)，作已不追悔，歡喜而愉悅，應(yīng)得受異熟。
　　六九　惡業(yè)未成熟，愚人思如蜜；惡業(yè)成熟時(shí)，愚人必受苦。
　　七〇　愚者月復(fù)月，雖僅�。ㄉ伲┦常�以孤沙草端；（彼所得功德），不及思法者，十六分之一。
　　七一　猶如構(gòu)牛乳，醍醐非速成。愚人造惡業(yè)，不即感惡果，業(yè)力隨其后，如死灰覆火。
　　七二 愚夫求知識(shí)，反而趨滅亡，損害其幸福，破碎其頭首。
　　七三 （愚人）騖虛名：僧中作上座，僧院為院主，他人求供養(yǎng)。
　　七四 『僧與俗共知，此事由我作，事無(wú)論大小，皆由我作主』，愚人作此想，貪與慢增長(zhǎng)。
　　七五 一（道）引世利，一（道）向涅盤。佛弟子比丘，當(dāng)如是了知，莫貪著世利，專注于遠(yuǎn)離。
　　智者品　PANDITAVAGGO
　　七六　若見彼智者，能指示過(guò)失，并能譴責(zé)者，當(dāng)與彼為友；猶如知識(shí)者，能指示寶藏。與彼智人友，定善而無(wú)惡。
　　七七 訓(xùn)誡與教示，阻（他人）過(guò)惡。善人愛此人，但為惡人憎。
　　七八　莫與惡友交，莫友卑鄙者。應(yīng)與善友交，應(yīng)友高尚士。
　　七九　得飲法（水）者，心清而安樂(lè)。智者常喜悅，圣者所說(shuō)法。
　　八〇　灌溉者引水，箭匠之矯箭，木匠之繩木，智者自調(diào)御。
　　八一　猶如堅(jiān)固巖，不為風(fēng)所搖，毀謗與贊譽(yù)，智者不為動(dòng)。
　　八二　亦如一深池，清明而澄凈，智者聞法已，如是心清凈。
　　八三　善人離諸（欲），不論諸欲事�？鄻�(lè)所不動(dòng)，智者無(wú)喜憂。
　　八四　不因自因他，（智者作諸惡），不求子求財(cái)、及謀國(guó)（作惡）。不欲以非法，求自己繁榮。彼實(shí)具戒行，智慧正法者。
　　八五　于此人群中，達(dá)彼岸者少。其余諸人等，徘徊于此岸。
　　八六　善能說(shuō)法者，及依正法行，彼能達(dá)彼岸，度難度魔境。
　　八七　應(yīng)舍棄黑法，智者修白法，從家來(lái)無(wú)家，喜獨(dú)處不易。
　　八八　當(dāng)求是（法）樂(lè)。舍欲無(wú)所有，智者須清凈，自心諸垢穢。
　　八九　彼于諸覺支，正心而修習(xí)。遠(yuǎn)離諸固執(zhí)，樂(lè)舍諸愛著，漏盡而光耀，此世證涅盤。
　　阿羅漢品　ARAHANTAVAGGO
　　九〇 路行盡無(wú)憂，于一切解脫，斷一切系縛，無(wú)有苦惱者。
　　九一　正念?yuàn)^勇者，彼不樂(lè)在家。如鵝離池去，彼等棄水家。
　　九二　彼等無(wú)積聚，于食如實(shí)知，空無(wú)相解脫，是彼所行境，如鳥游虛空，蹤跡不可得。
　　九三　彼等諸漏盡，亦不貪飲食，空無(wú)相解脫，是彼所行境，如鳥游虛空，蹤跡不可得。
　　九四 彼諸根寂靜，如御者調(diào)馬，離我慢無(wú)漏，為天人所慕。
　　九五 彼已無(wú)憤恨，猶如于大地，彼虔誠(chéng)堅(jiān)固，如因陀揭羅，如無(wú)污泥池，是人無(wú)輪回。
　　九六 彼人心寂靜，語(yǔ)與業(yè)寂靜，正智而解脫，如是得安穩(wěn)。
　　九七　無(wú)信知無(wú)為，斷系因永謝，棄舍于貪欲，真實(shí)無(wú)上士。
　　九八　于村落林間，平地或丘陵，何處有羅漢，彼地即可慶。
　　九九　林野甚可樂(lè)；世人所不樂(lè)；彼喜離欲樂(lè)，不求諸欲樂(lè)。
　　千品 SAHASSAVAGGO
　　一〇〇　雖誦一千言，若無(wú)義理者，不如一義語(yǔ)，聞已得寂靜。
　　一〇一　雖誦千句偈，若無(wú)義理者，不如一句偈，聞已得寂靜。
　　一〇二 彼誦百句偈，若無(wú)義理者，不如一法句，聞已得寂靜。
　　一〇三 彼于戰(zhàn)場(chǎng)上，雖勝百萬(wàn)人；未若克己者，戰(zhàn)士之最上！
　　一〇四　能克制自己，過(guò)于勝他人。若有克己者，常行自節(jié)制。
　　一〇五　天神干闥婆，魔王并梵天，皆遭于敗北，不能勝彼人。
　　一〇六　月月投千（金），供犧牲百年，不如須臾間，供養(yǎng)修己者，彼如是供養(yǎng)，勝祭祀百年。
　　一〇七　若人一百年，事火于林中，不如須臾間，供養(yǎng)修己者，彼如是供養(yǎng)，勝祭祀百年。
　　一〇八 若人于世間，施舍或供養(yǎng)，求福一周年，如是諸功德，不及四分一，禮敬正直者。
　　一〇九　好樂(lè)敬禮者，常尊于長(zhǎng)老，四法得增長(zhǎng)：壽美樂(lè)與力。
　　一一〇　若人壽百歲，破戒無(wú)三昧，不如生一日，持戒修禪定。
　　一一一　若人壽百歲，無(wú)慧無(wú)三昧，不如生一日，具慧修禪定。
　　一一二　若人壽百歲，怠惰不精進(jìn)，不如生一日，勵(lì)力行精進(jìn)。
　　一一三 若人壽百歲，不見生滅法，不如生一日，得見生滅法。
　　一一四 若人壽百歲，不見不死道，不如生一日，得見不死道。
　　一一五 若人壽百歲，不見最上法，不如生一日，得見最上法。
　　惡品　PAPAVAGGO
　　一一六 應(yīng)急速作善，制止罪惡心。怠慢作善者，心則喜于惡。
　　一一七 若人作惡已，不可數(shù)數(shù)作；莫喜于作惡；積惡則受苦。
　　一一八 若人作善已，應(yīng)復(fù)數(shù)數(shù)作；當(dāng)喜于作善；積善則受樂(lè)。
　　一一九 惡業(yè)未成熟，惡者以為樂(lè)。惡業(yè)成熟時(shí)，惡者方見惡。
　　一二〇 善業(yè)未成熟，善人以為苦。善業(yè)成熟時(shí)，善人始見善。
　　一二一 莫輕于小惡！謂『我不招報(bào)』，須知滴水落，亦可滿水瓶，愚夫盈其惡，少許少許積。
　　一二二 莫輕于小善！謂『我不招報(bào)』，須知滴水落，亦可滿水瓶，智者完其善，少許少許積。
　　一二三 商人避險(xiǎn)道，伴少而貨多；愛生避毒品，避惡當(dāng)亦爾。
　　一二四 假若無(wú)有瘡傷手，可以其手持毒藥。毒不能患無(wú)傷手。不作惡者便無(wú)惡。
　　一二五 若犯無(wú)邪者，清凈無(wú)染者，罪惡向愚人，如逆風(fēng)揚(yáng)塵。
　　一二六 有人生于（母）胎中，作惡者則（墮）地獄，正直之人升天界，證漏盡者入涅盤。
　　一二七 非于虛空及海中，亦非入深山洞窟，欲求逃遁惡業(yè)者，世間實(shí)無(wú)可覓處。
　　一二八 非于虛空及海中，亦非入深山洞窟，欲求不為死魔制，世間實(shí)無(wú)可覓處。
　　刀杖品　DANDAVAGGO
　　一二九 一切懼刀杖，一切皆畏死，以自度（他情），莫?dú)⒔趟麣ⅰ?
　　一三〇 一切懼刀杖，一切皆愛生，以自度（他情），莫?dú)⒔趟麣ⅰ?
　　一三一 于求樂(lè)有情，刀杖加惱害，但求自己樂(lè)，后世樂(lè)難得。
　　一三二 于求樂(lè)有情，不加刀杖害，欲求自己樂(lè)，后世樂(lè)可得。
　　一三三 對(duì)人莫說(shuō)粗惡語(yǔ)，汝所說(shuō)者還說(shuō)汝。憤怒之言實(shí)堪痛；互擊刀杖可傷汝。
　　一三四 汝若自默然，如一破銅鑼，已得涅盤路；于汝無(wú)諍故。
　　一三五 如牧人以杖，驅(qū)牛至牧場(chǎng)，如是老與死，驅(qū)逐眾生命。
　　一三六 愚夫造作諸惡業(yè)，卻不自知（有果報(bào)），癡人以自業(yè)感苦，宛如以火而自燒。
　　一三七 若以刀杖害，無(wú)惡無(wú)害者，十事中一種，彼將迅速得。
　　一三八 極苦痛失財(cái)，身體被損害，或重病所逼，或失心狂亂。
　　一三九 或?yàn)橥跗群Γ�或被誣重罪，或眷屬離散，或破滅財(cái)產(chǎn)。
　　一四〇 或彼之房屋，為劫火焚燒。癡者身亡后，復(fù)墮于地獄。
　　一四一 非裸行結(jié)發(fā)，非涂泥絕食，臥地自塵身，非以蹲踞（�。�，不斷疑惑者，能令得清凈。
　　一四二 嚴(yán)身住寂靜，調(diào)御而克制，必然修梵行，不以刀杖等，加害諸有情，彼即婆羅門，彼即是沙門，彼即是比丘。
　　一四三 以慚自禁者，世間所罕有，彼善避羞辱，如良馬避鞭。
　　一四四 如良馬加鞭，當(dāng)奮勉懺悔。以信戒精進(jìn)，以及三摩地，善分別正法，以及明行足，汝當(dāng)念勿忘，消滅無(wú)窮苦。
　　一四五 灌溉者引水，箭匠之矯箭，木匠之繩木，善行者自御。
　　老品　JARAVAGGO
　　一四六 常在燃燒中，何喜何可笑？幽暗之所蔽，何不求光明？
　　一四七 觀此粉飾身；瘡傷一堆骨，疾病多思惟，絕非常存者。
　　一四八 此衰老形骸，病藪而易壞；朽聚必毀滅，有生終歸死。
　　一四九 猶如葫蘆瓜，散棄于秋季，骸骨如鴿色，觀此何可樂(lè)？
　　一五〇 此城骨所建，涂以血與肉，儲(chǔ)藏老與死，及慢并虛偽。
　　一五一 盛飾王車亦必朽，此身老邁當(dāng)亦爾。唯善人法不老朽，善人傳示于善人。
　　一五二 寡聞之（愚）人，生長(zhǎng)如牡牛，唯增長(zhǎng)筋肉，而不增智能。
　　一五三 經(jīng)多生輪回，尋求造屋者，但未得見之，痛苦再再生。
　　一五四 已見造屋者！不再造于屋。椽桷皆毀壞，棟梁亦摧折。我既證無(wú)為，一切愛盡滅。
　　一五五 少壯不得財(cái)，并不修梵行，如池邊老鷺，無(wú)魚而萎滅。
　　一五六 少壯不得財(cái)，并不修梵行，臥如破折弓，悲嘆于過(guò)去。
　　自己品　ATTAVAGGO
　　一五七 若人知自愛，須善自保護(hù)。三時(shí)中一時(shí)，智者應(yīng)醒覺。
　　一五八 第一將自己，安置于正道，然后教他人；賢者始無(wú)過(guò)。
　　一五九 若欲誨他者，應(yīng)如己所行（自）制乃制（他），克己實(shí)最難。
　　一六〇 自為自依怙，他人何可依？自己善調(diào)御，證難得所依。
　　一六一 惡業(yè)實(shí)由自己作，從自己生而自起。（惡業(yè)）摧壞于愚者，猶如金剛破寶石。
　　一六二 破戒如蔓蘿，纏覆裟羅樹。彼自如此作，徒快敵者意。
　　一六三 不善事易作，然無(wú)益于己；善與利益事，實(shí)為極難行。
　　一六四 惡慧愚癡人，以其邪見故，侮蔑羅漢教，依正法行者，以及尊者教，而自取毀滅，如格他格草，結(jié)果自滅亡。
　　一六五 惡實(shí)由己作，染污亦由己；由己不作惡，清凈亦由己。凈不凈依己，他何能凈他？
　　一六六 莫以利他事，忽于己利益。善知己利者，常專心利益。
　　世品 LOKAVAGGO
　　一六七 莫從卑劣法。莫住于放逸。莫隨于邪見。莫增長(zhǎng)世俗。
　　一六八 奮起莫放逸！行正法善行。依正法行者，此世他世樂(lè)。
　　一六九 行正法善行。勿行于惡行。依正法行者，此世他世樂(lè)。
　　一七〇 視如水上浮漚，視如海市蜃樓，若人觀世如是，死王不得見他。
　　一七一 來(lái)看這個(gè)世界，猶如莊嚴(yán)王車。愚人沈湎此中，智者毫無(wú)執(zhí)著。
　　一七二 若人先放逸，但后不放逸。彼照耀此世，如月出云翳。
　　一七三 若作惡業(yè)已，覆之以善者。彼照耀此世，如月出云翳。
　　一七四 此世界盲暝。能得此者少。如鳥脫羅網(wǎng)，鮮有升天者。
　　一七五 天鵝飛行太陽(yáng)道，以神通力可行空。智者破魔王魔眷，得能脫離于世間。
　　一七六 違犯一（乘）法，及說(shuō)妄語(yǔ)者，不信來(lái)世者，則無(wú)惡不作。
　　一七七 慳者不生天。愚者不贊施。智者隨喜施，后必得安樂(lè)。
　　一七八 一統(tǒng)大地者，得生天上者，一切世界主，不及預(yù)流勝。
　　佛陀品　BUDDHAVAGGO
　　一七九 彼之勝利無(wú)能勝，敗者于世無(wú)可從，佛（智）無(wú)邊無(wú)行跡，汝復(fù)以何而誑惑？
　　一八〇 彼已不具于結(jié)縛，愛欲難以誘使去，佛（智）無(wú)邊無(wú)行跡，汝復(fù)以何而誑惑？
　　一八一 智者修禪定，喜出家寂靜，正念正覺者，天人所敬愛。
　　一八二 得生人道難，生得壽終難，得聞?wù)�法難，遇佛出世難。
　　一八三 一切惡莫作，一切善應(yīng)行，自調(diào)凈其意，是則諸佛教。
　　一八四 諸佛說(shuō)涅盤最上，忍辱為最高苦行。害他實(shí)非出家者，惱他不名為沙門。
　　一八五 不誹與不害，嚴(yán)持于戒律，飲食知節(jié)量，遠(yuǎn)處而獨(dú)居，勤修增上定，是為諸佛教。
　　一八六 即使雨金錢，欲心不滿足。智者知淫欲，樂(lè)少而苦多！
　　一八七 故彼于天欲，亦不起希求。正覺者弟子，希滅于愛欲。
　　一八八 諸人恐怖故，去皈依山岳，或依于森林，園苑樹支提。
　　一八九 此非安穩(wěn)依，此非最上依，如是皈依者，不離一切苦。
　　一九〇 若人皈依佛，皈依法及僧，由于正智慧，得見四圣諦。
　　一九一 苦與苦之因，以及苦之滅，并八支圣道，能令苦寂滅。
　　一九二 此皈依安穩(wěn)，此皈依無(wú)上，如是皈依者，解脫一切苦。
　　一九三 圣人極難得，彼非隨處生；智者所生處，家族咸蒙慶。
　　一九四 諸佛出現(xiàn)樂(lè)，演說(shuō)正法樂(lè)，僧伽和合樂(lè)，修士和合樂(lè)。
　　一九五 供養(yǎng)供應(yīng)者，脫離于虛妄，超越諸憂患，佛及佛弟子。
　　一九六 若供養(yǎng)如是，寂靜無(wú)畏者，其所得功德，無(wú)能測(cè)量者。
　　樂(lè)品　SUKHAVAGGO
　　一九七 我等實(shí)樂(lè)生，憎怨中無(wú)僧。于僧怨人中，我等無(wú)憎住。
　　一九八 我等實(shí)樂(lè)生，疾病中無(wú)病。于疾病人中，我等無(wú)病住。
　　一九九 我等實(shí)樂(lè)生，貪欲中無(wú)欲。于貪欲人中，我等無(wú)欲住。
　　二〇〇 我等實(shí)樂(lè)生，我等無(wú)物障，我等樂(lè)為食，如光音天人。
　　二〇一 勝利生憎怨，敗者住苦惱。勝敗兩俱舍，和靜住安樂(lè)。
　　二〇二 無(wú)火如貪欲，無(wú)惡如瞋恨，無(wú)苦如（五）蘊(yùn)，無(wú)樂(lè)勝寂靜。
　　二〇三 饑為最大病，行為最大苦；如實(shí)知此已，涅盤樂(lè)最上。
　　二〇四 無(wú)病最上利，知足最上財(cái)，信賴最上親，涅盤最上樂(lè)。
　　二〇五 已飲獨(dú)居味，以及寂靜味，喜飲于法味，離怖畏去惡。
　　二〇六 善哉見圣者，與彼同住樂(lè)。由不見愚人，彼即常歡樂(lè)。
　　二〇七 與愚者同行，長(zhǎng)時(shí)處憂悲。與愚同住苦，如與敵同居。與智者同住，樂(lè)如會(huì)親族。
　　二〇八 是故真實(shí)：賢者智者多聞?wù)�，持戒虔誠(chéng)與圣者，從斯善人賢慧游，猶如月從于星道。
　　喜愛品　PIYAVAGGO
　　二〇九 專事不當(dāng)事，不事于應(yīng)修，棄善趨愛欲，卻羨自勉者。
　　二一〇 莫結(jié)交愛人，莫結(jié)不愛人。不見愛人苦，見憎人亦苦。
　　二一一 是故莫愛著，愛別離為苦。若無(wú)愛與憎，彼即無(wú)羈縛。
　　二一二 從喜愛生憂，從喜愛生怖；離喜愛無(wú)憂，何處有恐怖。
　　二一三 從親愛生憂，從親愛生怖；離親愛無(wú)憂，何處有恐怖。
　　二一四 從貪欲生憂，從貪欲生怖；離貪欲無(wú)憂，何處有恐怖。
　　二一五 從欲樂(lè)生憂，從欲樂(lè)生怖；離欲樂(lè)無(wú)憂，何處有恐怖。
　　二一六 從愛欲生憂，從愛欲生怖；離愛欲無(wú)憂，何處有恐怖。
　　二一七 具戒及正見，住法知真諦，圓滿自所行，彼為心人愛。
　　二一八 渴求離言法，充滿思慮心，諸欲心不著，是名上流人。
　　二一九 久客異鄉(xiāng)者，自遠(yuǎn)處安歸，親友與知識(shí)，歡喜而迎彼。
　　二二〇 造福亦如是，從此生彼界，福業(yè)如親友，以迎愛者來(lái)。
　　忿怒品　KODHAVAGGO
　　二二一 舍棄于忿怒，除滅于我慢，解脫一切縛，不執(zhí)著名色，彼無(wú)一物者，苦不能相隨。
　　二二二 若能抑忿發(fā)，如止急行車，是名（善）御者，余為執(zhí)韁人。
　　二二三 以不忿勝忿。以善勝不善。以施勝慳吝。以實(shí)勝虛妄。
　　二二四 諦語(yǔ)不瞋恚，分施與乞者；以如是三事，能生于諸天。
　　二二五 彼無(wú)害牟尼，常調(diào)伏其身，到達(dá)不死境，無(wú)有悲憂處。
　　二二六 恒常醒覺者，日夜勤修學(xué)，志向于涅盤，息滅諸煩惱。
　　二二七 阿多羅應(yīng)知：此非今日事，古語(yǔ)已有之。默然為人誹，多語(yǔ)為人誹，寡言為人誹；不為誹謗者，斯世實(shí)無(wú)有。
　　二二八 全被人誹者，或全被贊者，非曾有當(dāng)有，現(xiàn)在亦無(wú)有。
　　二二九 若人朝朝自反省，行無(wú)瑕疵并賢明，智能戒行兼具者，彼為智人所稱贊。
　　二三〇 品如閻浮金，誰(shuí)得誹辱之？彼為婆羅門，諸天所稱贊。
　　二三一 攝護(hù)身忿怒，調(diào)伏于身行。舍離身惡行，以身修善行。
　　二三二 攝護(hù)語(yǔ)忿怒，調(diào)伏于語(yǔ)行。舍離語(yǔ)惡行，以語(yǔ)修善行。
　　二三三 攝護(hù)意忿怒，調(diào)伏于意行。舍離意惡行，以意修善行。
　　二三四 智者身調(diào)伏，亦復(fù)語(yǔ)調(diào)伏，于意亦調(diào)伏，實(shí)一切調(diào)伏。
　　垢穢品　MALAVAGGO
　　二三五 汝今已似枯燋葉，閻魔使者近身邊。汝已佇立死門前，旅途汝亦無(wú)資糧。
　　二三六 汝宜自造安全舟。迅速精勤為智者。拂除塵垢無(wú)煩惱，得達(dá)諸天之圣境。
　　二三七 汝今壽命行已終。汝已移步近閻魔。道中既無(wú)停息處，旅途汝亦無(wú)資糧。
　　二三八 汝宜自造安全舟。迅速精勤為智者。拂除塵垢無(wú)煩惱，不復(fù)重來(lái)生與老。
　　二三九 剎那剎那間，智者分分除，漸拂自垢穢，如冶工鍛金。
　　二四〇 如鐵自生銹，生已自腐蝕，犯罪者亦爾，自業(yè)導(dǎo)惡趣。
　　二四一 不誦經(jīng)典穢，不勤為家穢。懶惰為色穢，放逸護(hù)衛(wèi)穢。
　　二四二 邪行婦人穢，吝嗇施者穢。此界及他界，惡去實(shí)為穢。
　　二四三 此等諸垢中，無(wú)明垢為最，汝當(dāng)除此垢，成無(wú)垢比丘！
　　二四四 生活無(wú)慚愧，鹵莽如烏鴉，詆毀（于他人），大膽自夸張，傲慢邪惡者，其人生活易。
　　二四五 生活于慚愧，常求于清凈，不著欲謙遜，住清凈生活，（富于）識(shí)見者，其人生活難。
　　二四六 若人于世界，殺生說(shuō)妄語(yǔ)，取人所不與，犯于別人妻。
　　二四七 及耽湎飲酒，行為如是者，即于此世界，毀掘自（善）根。
　　二四八 如是汝應(yīng)知：不制則為惡；莫貪與非法，自陷于水苦。
　　二四九 若信樂(lè)故施。心嫉他得食，彼于晝或夜，不得入三昧。
　　二五〇 若斬?cái)啻耍ㄐ模�，拔根及除滅，則于晝或夜，彼得入三昧。
　　二五一 無(wú)火等于貪欲，無(wú)執(zhí)著如瞋恚，無(wú)網(wǎng)等于愚癡，無(wú)河流如愛欲。
　　二五二 易見他人過(guò)，自見則為難。揚(yáng)惡如揚(yáng)糠，己過(guò)則覆匿，如彼狡博者，隱匿其格利。
　　二五三 若見他人過(guò)，心常易忿者，增長(zhǎng)于煩惱；去斷惑遠(yuǎn)矣。
　　二五四 虛空無(wú)道跡，外道無(wú)沙門。眾生喜虛妄，如來(lái)無(wú)虛妄。
　　二五五 虛空無(wú)道跡，外道無(wú)沙門。（五）蘊(yùn)無(wú)常住，諸佛無(wú)動(dòng)亂。
　　法住品　DHAMMATTHAVAGGO
　　二五六 鹵莽處事故，不為法住者。智者應(yīng)辨別，孰正與孰邪。
　　二五七 導(dǎo)人不鹵莽，如法而公平，智者護(hù)于法，是名法住者。
　　二五八 不以多言故，彼即為智者。安靜無(wú)怨怖，是名為智者。
　　二五九 不以多言故，彼為持法者。彼雖聞少分，但由身見法，于法不放逸，是名持法者。
　　二六〇 不因彼白頭，即得為長(zhǎng)老。彼年齡虛熟，徒有長(zhǎng)老名。
　　二六一 于彼具真實(shí)，具法不殺生，節(jié)制并調(diào)伏，彼有智慧人。除滅諸垢穢，實(shí)名為長(zhǎng)老。
　　二六二 嫉慳虛偽者，雖以其辯才，或由相端嚴(yán)，不為善良人。
　　二六三 若斬?cái)啻耍ㄐ模�，拔根及除滅，彼舍瞋智者，名為善良人。
　　二六四 若破戒妄語(yǔ)，削發(fā)非沙門。充滿欲與貪，云何為沙門？
　　二六五 彼息滅諸惡，無(wú)論大與小，因息滅諸惡，故名為沙門。
　　二六六 僅向他行乞，不即是比丘。行宗教法儀，亦不為比丘。
　　二六七 僅舍善與惡，修于梵行者，以知住此世，彼實(shí)名比丘。
　　二六八 愚昧無(wú)知者，不以默然故，而名為牟尼。智者如權(quán)衡。
　　二六九 舍惡取其善，乃得為牟尼。彼知于兩界，故稱為牟尼。
　　二七〇 彼人非圣賢，以其殺生故。不害諸眾生，是名為圣者。
　　二七一 不以戒律行，或由于多聞，或由證三昧，或由于獨(dú)居。
　　二七二 謂『受出家樂(lè)，非凡夫所能』。汝等漏未盡，莫生保信想！
　　道品　MAGGAVAGGO
　　二七三 八支道中勝，四句諦中勝，離欲法中勝，具眼兩足勝。
　　二七四　實(shí)唯此一道。無(wú)余知見凈。汝等順此行。魔為之惑亂。
　　二七五　汝順此（道）行，使汝苦滅盡。知我所說(shuō)道，得除去荊棘。
　　二七六　汝當(dāng)自努力！如來(lái)唯說(shuō)者。隨禪定行者，解脫魔系縛。
　　二七七　『一切行無(wú)�！唬�以慧觀照時(shí)，得厭離于苦，此乃清凈道。
　　二七八　『一切行是苦』，以慧觀照時(shí)，得厭離于苦，此乃清凈道。
　　二七九　『一切法無(wú)我』，以慧觀照時(shí)，得厭離于苦，此乃清凈道。
　　二八〇　當(dāng)努力時(shí)不努力，年雖少壯陷怠惰，意志消沉又懶弱，怠者不以智得道。
　　二八一　慎語(yǔ)而制意，不以身作惡。凈此三業(yè)道，得圣所示道。
　　二八二　由瑜伽生智，無(wú)瑜伽慧滅。了知此二道，及其得與失，當(dāng)自努力行，增長(zhǎng)于智慧。
　　二八三　應(yīng)伐欲稠林，勿伐于樹木。從欲林生怖，當(dāng)脫欲稠林。
　　二八四　男女欲絲絲，未斷心猶系；如飲乳犢子，不離于母牛。
　　二八五　自己斷除愛情，如以手折秋蓮。勤修寂靜之道。善逝所說(shuō)涅盤。
　　二八六　『雨季我住此，冬夏亦住此』，此為愚夫想，而不覺危險(xiǎn)。
　　二八七　溺愛子與畜，其人心惑著，死神捉將去，如瀑流睡村。
　　二八八　父子與親戚，莫能為救護(hù)。彼為死所制，非親族能救。
　　二八九　了知此義已，智者持戒律，通達(dá)涅盤路，迅速令清凈。
　　雜品　PAKINNAKAVAGGO
　　二九〇 若棄于小樂(lè)，得見于大樂(lè)。智者棄小樂(lè)，當(dāng)見于大樂(lè)。
　　二九一　施與他人苦，為求自己樂(lè)；彼為瞋系縛，怨憎不解脫。
　　二九二　應(yīng)作而不作，不應(yīng)作而作，傲慢放逸者，彼之漏增長(zhǎng)。
　　二九三　常精勤觀身，不作不應(yīng)作，應(yīng)作則常作，觀者漏滅盡。
　　二九四　殺（愛欲）母與（慢）父，殺剎帝利族二王，（破）王國(guó)殺其從臣，趨向無(wú)憂婆羅門。
　　二九五　殺（愛欲）母與（慢）父，殺婆羅門族二王，殺其虎（將）第五（疑），趨向無(wú)憂婆羅門。
　　二九六 喬達(dá)摩弟子，常善自醒覺，無(wú)論晝與夜，彼常念佛陀。
　　二九七 喬達(dá)摩弟子，常善自醒覺，無(wú)論晝與夜，彼常念達(dá)摩。
　　二九八 喬達(dá)摩弟子，常善自醒覺，無(wú)論晝與夜，彼常念僧伽。
　　二九九 喬達(dá)摩弟子，常善自醒覺，無(wú)論晝與夜，彼常念于身。
　　三〇〇 喬達(dá)摩弟子，常善自醒覺，無(wú)論晝與夜，常樂(lè)不殺生。
　　三〇一 喬達(dá)摩弟子，常善自醒覺，無(wú)論晝與夜，心常樂(lè)禪定。
　　三〇二 出家愛樂(lè)難。在家生活難。非儔共住苦。（輪回）往來(lái)苦。故不應(yīng)往來(lái)，隨從于痛苦。
　　三〇三 正信而具戒，得譽(yù)及財(cái)者，彼至于何處，處處受尊敬。
　　三〇四 善名揚(yáng)遠(yuǎn)方，高顯如云山。惡者如夜射，雖近不能見。
　　三〇五 獨(dú)坐與獨(dú)臥，獨(dú)行而不倦，彼獨(dú)自調(diào)御，喜樂(lè)于林中。
　　地獄品　NIRAYAVAGGO
　　三〇六 說(shuō)妄語(yǔ)者墮地獄，或已作言『我無(wú)作』。此二惡業(yè)者死后，他世同受（地獄）苦。
　　三〇七 多袈裟纏頸，惡行不節(jié)制，惡人以惡業(yè)，終墮于地獄。
　　三〇八 若破戒無(wú)制，受人信施食，不如吞鐵丸，熱從火焰出。
　　三〇九 放逸淫人妻，必遭于四事：獲罪睡不安，誹三地獄四。
　　三一〇 非福并惡趣，恐怖樂(lè)甚少，國(guó)王加重罪，故莫淫他婦。
　　三一一 不善執(zhí)孤沙，則傷害其手；沙門作邪行，則趣向地獄。
　　三一二 諸有懈惰行，及染污戒行，懷疑修梵行，彼不得大果。
　　三一三 應(yīng)作所當(dāng)作，作之須盡力！放蕩游行僧，增長(zhǎng)于欲塵。
　　三一四 不作惡業(yè)勝，作惡后受苦。作諸善業(yè)勝，作善不受苦。
　　三一五 譬如邊區(qū)城，內(nèi)外均防護(hù)，自護(hù)當(dāng)亦爾。剎那莫放逸。剎那疏忽者，入地獄受苦。
　　三一六 不應(yīng)羞而羞，應(yīng)羞而不羞，懷此邪見者，眾生趨惡趣。
　　三一七 不應(yīng)怖見怖，應(yīng)怖不見怖，懷此邪見者，眾生趨惡趣。
　　三一八 非過(guò)思為過(guò)，是過(guò)見無(wú)過(guò)，懷此邪見者，眾生趨惡趣。
　　三一九 過(guò)失知過(guò)失，無(wú)過(guò)知無(wú)過(guò)，懷此正見者，眾生趨善趣。
　　象　品　NAGAVAGGO
　　三二〇 如象在戰(zhàn)陣，（堪忍）弓箭射，我忍謗（亦爾）。世多破戒者。
　　三二一 調(diào)御（象）可赴集會(huì)，調(diào)御（象）可為王乘。若能堪忍于謗言，人中最勝調(diào)御者。
　　三二二 調(diào)御之騾為優(yōu)良，信度駿馬為優(yōu)良，矯羅大象亦優(yōu)良，自調(diào)御者更優(yōu)良。
　　三二三 實(shí)非彼等車乘，得達(dá)難到境地，若人善自調(diào)御，由于調(diào)御得達(dá)。
　　三二四 如象名財(cái)護(hù)，泌液暴難制，系縛不少食，惟念于象林。
　　三二五 樂(lè)睡又貪食，轉(zhuǎn)側(cè)唯長(zhǎng)眠，如豬食無(wú)厭，愚者數(shù)入胎。
　　三二六 我此過(guò)去心，任意隨所欲，隨愛好游行。我今悉調(diào)伏，如象師持鞭，（制御）泌液象。
　　三二七 當(dāng)樂(lè)不放逸，善護(hù)于自心。自救出難處，如象（出）泥坑。
　　三二八 若得同行伴，善行富智慮，能服諸艱困，欣然共彼行。
　　三二九 若無(wú)同行伴，善行富智慮，應(yīng)如王棄國(guó)，如象獨(dú)行林。
　　三三〇 寧一人獨(dú)行，不與愚為友。獨(dú)行離欲惡，如象獨(dú)游林。
　　三三一 應(yīng)時(shí)得友樂(lè)，適時(shí)滿足樂(lè)，命終善業(yè)樂(lè)，離一切苦樂(lè)。
　　三三二 世中敬母樂(lè)，敬父親亦樂(lè)。世敬沙門樂(lè)，敬圣人亦樂(lè)。
　　三三三 至老持戒樂(lè)，正信成就樂(lè)，獲得智慧樂(lè)，不作諸惡業(yè)。
　　愛欲品 TANHAVAGGO
　　三三四 若住于放逸，愛增如蔓蘿。（此）生又（彼）生，如猿求林果。
　　三三五 若于此世界，為惡欲纏縛，憂苦日增長(zhǎng)，如毘羅得雨。
　　三三六 若于此世界，降難降愛欲，憂苦自除落，如水滴蓮葉。
　　三三七 我說(shuō)此善事：汝等集于此，掘愛欲之根，如求毘羅那，掘去其甜根。勿再為魔王，屢屢害汝等，如洪水（侵）葦。
　　三三八 不傷深固根，雖伐樹還生。愛欲不斷根，苦生亦復(fù)爾。
　　三三九 彼具三十六（愛）流，勢(shì)強(qiáng)奔流向欲境，是則彼具邪見人，為欲思惟漂蕩去。
　　三四〇 （欲）流處處流，蔓蘿盛發(fā)芽。汝見蔓蘿生，以慧斷其根。
　　三四一 世喜悅（欲）滋潤(rùn)，亦喜馳逐六塵。彼雖向樂(lè)求樂(lè)，但唯得于生滅。
　　三四二 隨逐愛欲人，馳回如網(wǎng)兔。纏縛于（煩惱），再再長(zhǎng)受苦。
　　三四三 隨逐愛欲人，馳回如網(wǎng)兔。比丘求無(wú)欲，故須自離欲。
　　三四四 舍欲喜林間，離欲復(fù)向欲，當(dāng)觀于此人；解縛復(fù)向縛。
　　三四五 鐵木麻作者，智說(shuō)非堅(jiān)縛。迷戀妻子財(cái)，（是實(shí)）為堅(jiān)（縛）。
　　三四六 能引墮落者，智說(shuō)為堅(jiān)縛。彼雖似寬緩，而實(shí)難解脫。斷此無(wú)著者，舍欲而出家。
　　三四七 彼耽于欲隨（欲）流，投自結(jié)網(wǎng)如蜘蛛。斷此（縛）而無(wú)著者，離一切苦而遨游。
　　三四八 舍過(guò)現(xiàn)未來(lái)，而渡于彼岸。心解脫一切，不再受生老。
　　三四九 惡想所亂者，求樂(lè)欲熾然，彼欲倍增長(zhǎng)，自作堅(jiān)牢縛。
　　三五〇 喜離惡想者，常念于不凈。當(dāng)除于愛欲，不為魔羅縛。
　　三五一 達(dá)究竟處無(wú)畏，離愛欲無(wú)垢穢，斷除生有之箭，此為彼最后身。
　　三五二 離欲無(wú)染者，通達(dá)詞無(wú)礙，善知義與法，及字聚次第，彼為最后身，大智大丈夫。
　　三五三 我降伏一切，我了知一切。一切法無(wú)染，離棄于一切，滅欲得解脫，自證誰(shuí)稱師？
　　三五四 諸施法施勝；諸味法味勝；諸喜法喜勝；除愛勝諸苦。
　　三五五 財(cái)富毀滅愚人，決非求彼岸者。愚人為財(cái)欲害，自害如（害）他人。
　　三五六 雜草害田地，貪欲害世人。施與離貪者，故得大果報(bào)。
　　三五七 雜草害田地，瞋恚害世人。施與離瞋者，故得大果報(bào)。
　　三五八 雜草害田地，愚癡害世人。施與離癡者，故得大果報(bào)。
　　三五九 雜草害田地，欲望害世人。施與離欲者，故得大果報(bào)。
　　比丘品 BHIKKHUVAGGO
　　三六〇 善哉制于眼。善哉制于耳。善哉制于鼻。善哉制于舌。
　　三六一　善哉制于身。善哉制于語(yǔ)。善哉制于意。善哉制一切，制一切比丘，解脫一切苦。
　　三六二　調(diào)御手足及言語(yǔ)，調(diào)御最高（之頭首），心喜于禪住于定，獨(dú)居知足名比丘。
　　三六三　比丘調(diào)于語(yǔ)，善巧而寂靜，顯示法與義，所說(shuō)甚和婉。
　　三六四　住法之樂(lè)園，喜法與隨法，思惟憶念法，比丘不復(fù)退。
　　三六五　莫輕自所得；寞羨他所得。比丘羨他（得），不證三摩地。
　　三六六　比丘所得雖少，而不輕嫌所得，生活清凈不怠，實(shí)為諸天稱贊。
　　三六七　若于名與色，不著我我所，非有故無(wú)憂，彼實(shí)稱比丘。
　　三六八　住于慈悲比丘，喜悅佛陀教法，到達(dá)寂靜安樂(lè)，諸行解脫境界。
　　三六九　比丘汲此舟（水），（水）去則舟輕快。斷除貪欲瞋恚，則得證于涅盤。
　　三七〇 五斷及五棄，而五種勤修。越五著比丘，名渡瀑流者。
　　三七一　修定莫放逸，心莫惑于欲！莫待吞鐵丸，燒然乃苦號(hào)！
　　三七二 無(wú)慧者無(wú)定，無(wú)定者無(wú)慧。兼具定與慧，彼實(shí)近涅盤。
　　三七三　比丘入屏虛，彼之心寂靜，審觀于正法，得受超人樂(lè)。
　　三七四　若人常正念：諸蘊(yùn)之生滅，獲得喜與樂(lè)，知彼得不死。
　　三七五　若智慧比丘，于世先作是：攝根及知足，護(hù)持別解脫。
　　三七六　態(tài)度須誠(chéng)懇，行為須端正；是故彼多樂(lè)，得滅盡諸苦。
　　三七七　如跋悉迦花，枯萎而凋謝，汝等諸比丘，棄貪瞋亦爾。
　　三七八　身靜及語(yǔ)靜，心寂住三昧，舍俗樂(lè)比丘，是名寂靜者。
　　三七九 汝當(dāng)自警策，汝應(yīng)自反省！自護(hù)與正念，比丘住安樂(lè)。
　　三八〇 自為自保護(hù)。自為自依怙。自為自調(diào)御，如商調(diào)良馬。
　　三八一　比丘具歡喜心，誠(chéng)信佛陀教法，到達(dá)寂靜安樂(lè)，諸行解脫境界。
　　三八二　比丘雖年少，勤行佛陀教，彼輝耀此世，如月出云翳。
　　波羅門品　BRAHMANAVAGGO
　　三八三 勇敢斷除于（欲）流，汝當(dāng)棄欲婆羅門！若知于諸蘊(yùn)滅盡，汝便知無(wú)作（涅盤）。
　　三八四 若常住于二法，婆羅門達(dá)彼岸；所有一切系縛，從彼智者而滅。
　　三八五 無(wú)彼岸此岸，兩岸悉皆無(wú)，離苦無(wú)系縛，是謂婆羅門。
　　三八六 彼人入禪定，安住離塵垢，所作皆已辦，無(wú)諸煩惱漏，證最高境界，是謂婆羅門。
　　三八七 日照晝兮月明夜，剎帝利武裝輝耀，婆羅門禪定光明，佛陀光普照晝夜。
　　三八八 棄除惡業(yè)者，是名婆羅門。行為清凈者，則稱為沙門，自除垢穢者，是名出家人。
　　三八九 莫打婆羅門！婆羅門莫瞋，打彼者可恥，忿發(fā)恥更甚！
　　三九〇 婆羅門此非小益，若自喜樂(lè)制其心。隨時(shí)斷除于害心，是唯得止于苦痛。
　　三九一 不以身語(yǔ)意，行作諸惡業(yè)，制此三處者，是謂婆羅門。
　　三九二 正等覺者所說(shuō)法，不論從何而得聞，于彼說(shuō)者應(yīng)敬禮，如婆羅門敬圣火。
　　三九三 不因髻發(fā)與種族，亦非生為婆羅門。誰(shuí)知真實(shí)及達(dá)摩，彼為幸福婆羅門。
　　三九四 愚者結(jié)發(fā)髻，衣鹿皮何益？?jī)?nèi)心具（欲）林，形儀徒嚴(yán)飾！
　　三九五 諸著糞掃衣，消瘦露經(jīng)脈，林中獨(dú)入定，是謂婆羅門。
　　三九六 所謂婆羅門，非從母胎生。如執(zhí)諸煩惱，但名說(shuō)「菩」者。若無(wú)一切執(zhí)，是謂婆羅門。
　　三九七 斷除一切結(jié)，彼實(shí)無(wú)恐怖，無(wú)著離系縛，是謂婆羅門。
　　三九八 除皮帶與韁，及斷繩所屬，舍障礙覺者，是謂婆羅門。
　　三九九 能忍罵與打，而無(wú)有瞋恨，具忍刀強(qiáng)軍，是謂婆羅門。
　　四〇〇 無(wú)有瞋怒具德行，持戒不為諸（欲）潤(rùn)，調(diào)御得達(dá)最后身，我稱彼為婆羅門。
　　四〇一 猶如水落于蓮葉，如置芥子于針鋒，不染著于愛欲者，我稱彼為婆羅門。
　　四〇二 若人于此世界中，覺悟消滅其自苦，放棄重負(fù)得解脫，我稱彼為婆羅門。
　　四〇三 有甚深智慧，善辦道非道，證無(wú)上境界，是謂婆羅門。
　　四〇四 不與俗人混，不與僧相雜，無(wú)家無(wú)欲者，是謂婆羅門。
　　四〇五 一切強(qiáng)弱有情中，彼人盡棄于刀杖，不自殺不教他殺，我稱彼為婆羅門。
　　四〇六 于仇敵中友誼者，執(zhí)杖人中溫和者，執(zhí)著人中無(wú)著者，我稱彼為婆羅門。
　　四〇七 貪欲瞋恚并慢心，以及虛偽皆脫落，猶如芥子落針鋒，我稱彼為婆羅門。
　　四〇八 不言粗惡語(yǔ)，說(shuō)益語(yǔ)實(shí)語(yǔ)，不解怒于人，是謂婆羅門。
　　四〇九 于此善或惡，修短與粗細(xì)，不與而不取，是謂婆羅門。
　　四一〇 對(duì)此世他世，均無(wú)有欲望，無(wú)欲而解脫，是謂婆羅門。
　　四一一 無(wú)有貪欲者，了悟無(wú)疑惑，證得無(wú)生地，是謂婆羅門。
　　四一二 若于此世間，不著善與惡，無(wú)憂與清凈，是謂婆羅門。
　　四一三 如月凈無(wú)瑕，澄靜而清明，滅于再生欲，是謂婆羅門。
　　四一四 超越泥濘崎嶇道，并逾愚癡輪回海，得度彼岸住禪定，無(wú)欲而又無(wú)疑惑，無(wú)著證涅盤寂靜，我稱彼為婆羅門。
　　四一五 棄舍欲樂(lè)于此世，出家而成無(wú)家人，除滅欲樂(lè)生起者，我稱彼為婆羅門。
　　四一六 棄舍愛欲于此世，出家而成無(wú)家人，除滅愛欲生起者，我稱彼為婆羅門。
　　四一七 遠(yuǎn)離人間縛，超越天上縛，除一切縛者，是謂婆羅門。
　　四一八 棄舍喜不喜，清涼無(wú)煩惱，勇者勝世間，是謂婆羅門。
　　四一九 若遍知一切，有情死與生，無(wú)執(zhí)善逝佛，是謂婆羅門。
　　四二〇 諸天干闥婆及人，俱不知彼之所趣，煩惱漏盡阿羅漢，我稱彼為婆羅門。
　　四二一 前后與中間，彼無(wú)有一物，不著一物者，是謂婆羅門。
　　四二二 牛王最尊勇猛者，大仙無(wú)欲勝利者，浴己（無(wú)垢）及覺者，我稱彼為婆羅門。
　　四二三 牟尼能知于前生，并且天界及惡趣，獲得除滅于再生，業(yè)已完成無(wú)上智，一切
　　圓滿成就者，我稱彼為婆羅門。

道可道 非常道